Les Saints Archanges — Messagers célestes, gardiens et défenseurs de la foi

De Heilige Aartengelen — Hemelse boodschappers, wachters en verdedigers van het geloof

15 augustus 2026

Michel bestrijdt de draak, Gabriel kondigt aan, Raphaël begeleidt Tobias. Deze figuren hebben eeuwenlang de christelijke kunst geïnspireerd. Hier volgt een gids over hun namen, missies en attributen, evenals over oosterse tradities die andere aartsengelen eren.

Michel, Gabriel en Raphaël worden genoemd in de katholieke canonieke boeken. Uriel, Selaphiel, Jegudiel, Barachiel en Jeremiel behoren tot andere tradities: zij hebben niet in alle kerken dezelfde status.

Hoe leest u dit dossier?

Deze gids biedt een gedocumenteerde inleiding tot de geschiedenis van de figuren, hun weergaven en hun christelijke ontvangst. De studieaanwijzingen voorafgaan aan de vertelling en de illustraties. Ze onderscheiden vastgestelde feiten, Bijbelteksten, hagiografische tradities en liturgische gebruiken. Spirituele interpretaties worden als zodanig gepresenteerd.

Vijf soorten documenten die niet met elkaar verward mogen worden: een Bijbelpassage wordt gelezen in zijn boek en genre; een levensverhaal van een heilige getuigt eveneens van een religieus geheugen; een historisch document vereist een kritische blik op de auteur en de datum; een dogmatische tekst legt de leer van een kerk uit; een kalender en liturgische boeken regelen een bepaalde viering. Een moderne illustratie helpt een symbool te ontdekken, maar bewijst niet op zichzelf het uiterlijk van een antieke figuur.

Het Latijn-Katholieke kader wordt gespecificeerd wanneer het van toepassing is; oosterse tradities worden apart geïdentificeerd. Voor een studie of presentatie dient u uit te gaan van de geciteerde bronnen, de geraadpleegde editie aan te geven en de inhoud van het document te onderscheiden van uw eigen commentaar. Dit redactionele dossier is geen door vakgenoten beoordeelde academische publicatie noch een officieel liturgisch boek.

De links naar de Aléthos-Verités-stukken staan in aparte kaders. Ze verbinden een motief met een product uit de catalogus; ze vormen geen historisch bewijs noch een garantie op spirituele of materiële bescherming.

Van de eerste bladzijden van de Bijbel tot aan de Openbaring begeleidt een mysterieuze aanwezigheid de geschiedenis van de mensheid. De engelen. Zij verschijnen bij de profeten, dragen de woorden van God over, beschermen, leiden, strijden en kondigen zij enkele van de belangrijkste gebeurtenissen van de Bijbelse geschiedenis aan. Daaronder bevinden zich figuren waaraan de christelijke traditie een bijzondere plaats toekent: de aartsengelen. Vooral drie namen doorkruisen de Heilige Schriften en de katholieke traditie: Michel.
Gabriel.
Raphaël. De krijger. De boodschapper. De genezer en reisgenoot.

Drie verschillende missies, maar één dienst: die van God.

Wat is een engel?

In het christelijke geloof is een engel geen menselijk wezen dat na zijn dood een geest is geworden. De engelen vormen een schepping die verschilt van de mensheid. Het Catechismus van de Katholieke Kerk presenteert hen als geestelijke, persoonlijke en onsterfelijke schepselen, uitgerust met verstand en wil. Het woord «engel» komt van het Griekse angelos, wat betekent: «boodschapper». De term beschrijft dus met name hun functie. De engelen zijn de dienaren en boodschappers van God. In de Schrift brengen sommigen een woord. Anderen beschermen.

Sommigen leiden de mensen. Anderen verschijnen als de actoren van een enorme spirituele strijd tussen de machten die God trouw zijn en die die zich tegen Hem hebben verzet. In deze wereld verschijnt de majestueuze figuur van de aartsengelen.

Wat betekent «aartsengel»?

Het woord komt van het Griekse archangelos. Het verbindt het idee van gezag of voorrang — archè — met het woord angelos, de boodschapper. Men kan aartsengel dus begrijpen als een engel die een bijzonder belangrijke missie of rang bezit. De Bijbel gebruikt expliciet de titel aartsengel voor Michel, met name in de Brief van Judas. Maar de westerse christelijke traditie groepeert ook Gabriel en Raphaël onder de naam aartsengelen vanwege het uitzonderlijke belang van hun missies in de Schrift.

Zo verschijnen de drie grote aartsengelen die door de Katholieke Kerk worden gevierd.

Michel — «Wie is er als God?»

De eerste is waarschijnlijk de bekendste. Sint-Michel aartsengel. Zijn naam komt van het Hebreeuwse Mikha'el en betekent traditioneel: «Wie is er als God?» Een vraag die al een proclamatie vormt. Niemand is als God. In het Boek van Daniël verschijnt Michel als een machtige beschermer. Maar vooral in de Openbaring wordt zijn beeld spectaculair. Er breekt een oorlog uit in de Hemel. Michel en zijn engelen strijden tegen de Draak. De Draak en zijn engelen strijden op hun beurt. Maar zij worden verslagen.

De grote Draak, in de tekst geïdentificeerd met de Duivel en Satan, wordt neergestoken. Dit tafereel zal de geboorte doen van een van de krachtigste weergaven in de christelijke kunst: Sint-Michel, het zwaard of de lans in de hand, de Draak onder zijn voeten aan het verslaan. Michel wordt zo het symbool van de strijd tegen het kwaad, de absolute trouw aan God en de spirituele bescherming.

Gabriel — «De kracht van God»

Daarna komt Sint-Gabriel aartsengel. Als Michel verschijnt in de strijd, verschijnt Gabriel in de aankondiging. Zijn naam wordt over het algemeen begrepen als betekenis: «God is mijn kracht» of «Kracht van God». In het Boek van Daniël grijpt Gabriel in om visies aan de profeet uit te leggen. Maar het is in het Evangelie volgens Sint-Lucas dat hij de missies volbrengt die hem universeel beroemd zullen maken. Hij verschijnt eerst bij Zacharias om hem de geboorte van Johannes de Doper aan te kondigen.

Daarna wordt hij gestuurd naar een klein stadje in Galilea. Nazareth. Daar woont een jonge vrouw genaamd Maria. Gabriel kondigt haar aan dat zij Jezus zal baren. Dit is de Verkondiging. Een van de belangrijkste scènes uit de hele christelijke geschiedenis begint dus met de komst van een hemelse boodschapper. Gabriel groet Maria. En Maria antwoordt op de roep van God. Zo wordt Gabriel de aartsengel van de aankondiging, het Woord en de goddelijke missie.

Raphaël — «God geneest»

De derde is Sint-Raphaël aartsengel. Zijn naam betekent: «God geneest». Zijn verhaal wordt ons voornamelijk verteld in het Boek van Tobias, een boek dat in de katholieke en orthodoxe tradities als canoniek wordt erkend. Raphaël verschijnt daar in een vorm die diep verschilt van die van Michel. Hij daalt niet uit de Hemel met een zwaard. Hij verschijnt ook niet om de geboorte van de Messias aan te kondigen. Hij loopt. Hij begeleidt. Onder het uiterlijk van een mens wordt hij de metgezel van de jonge Tobias tijdens een gevaarlijke reis.

Hij adviseert hem. Hij beschermt hem. Hij helpt hem bij zijn huwelijk met Sara. En hij grijpt in bij de genezing van Tobias' vader, die zijn zicht had verloren. Aan het einde van het verhaal wordt zijn identiteit onthuld. Hij is Raphaël, gestuurd door God. Daarom zal hij bijzonder worden geassocieerd met de genezing, reizigers en de voorzienige begeleiding.

Drie aartsengelen, drie missies

De drie figuren vormen zo een buitengewoon geheel. Michel strijdt. Gabriel kondigt aan. Raphaël begeleidt en geneest. Michel plaatst ons voor de spirituele strijd. Gabriel voor het Woord van God. Raphaël voor de genezing en de Voorzienigheid. Zij hebben niet dezelfde missie, maar allen richten de aandacht op hetzelfde punt. God. Dit is essentieel om de plaats van de engelen in het christendom te begrijpen. De engel is nooit een godheid. Hij mag nooit de plaats van God innemen. Hij is zijn dienaar.

De negen koiren van de engelen

Gedurende de eeuwen heeft de christelijke theologie eveneens een traditionele classificatie van de engelachtige wereld ontwikkeld. Deze is onder meer gebaseerd op verschillende namen en categorieën die in de Schrift worden aangetroffen en werd gesystematiseerd door christelijke auteurs zoals Pseudo-Denys de Areopagiet, en vervolgens in het Westen overgenomen en verdiept, met name door Sint-Thomas van Aquino. Deze traditie onderscheidt negen engelachtige koiren, verdeeld in drie hiërarchieën.

Eerste hiërarchie

Deze wordt traditioneel beschouwd als de dichtst bij God: De Serafijnen
De Cherubijnen
De Troonen De Serafijnen worden met name geassocieerd met de vurige aanbidding van God. De Cherubijnen verschijnen meerdere keren in de Schrift en worden geassocieerd met de goddelijke aanwezigheid en glorie.

Tweede hiërarchie

Deze omvat: De Dominaties
De Deugden
De Machten Deze namen roepen met name de orde en het spirituele bestuur van de schepping op in de traditionele engelentheologie.

Derde hiërarchie

Deze omvat: De Prinsheden
De Aartsengelen
De Engelen In deze laatste hiërarchie plaatst de traditie de engelen die met hun missies meer direct betrekking hebben op menselijke zaken.

Deze organisatie in negen koiren behoort tot de christelijke theologische traditie: de Bijbel noemt verschillende van deze categorieën, maar biedt zelf geen volledig overzicht van de negen koiren zoals dit later werd gesystematiseerd.

En de beschermengelen?

Naast de aartsengelen bestaat er eveneens een andere traditie die diep in het christendom geworteld is: die van de beschermengelen. Jezus spreekt in het Evangelie volgens Mattheüs over de engelen van de kleinen die het gezicht van de Vader aanschouwen. De christelijke traditie zal voortbouwen op de Schrift met de overtuiging dat God de mensen toevertrouwt aan de hoed en de intercessie van de engelen. Het beeld van de beschermengel drukt zo een beschermende aanwezigheid en spirituele begeleiding uit. Nogmaals: de engel handelt niet als een onafhankelijke macht. Hij dient God.

Waarom alleen Michel, Gabriel en Raphaël?

Andere namen van engelen verschijnen in sommige oude teksten, joodse tradities, apocriefe geschriften of oosterse christelijke tradities. Men komt met name namen tegen zoals Uriel in sommige tradities. Maar de Latijnse Katholieke Kerk neemt een opzettelijk voorzichtige houding aan. In haar liturgie behoudt zij de drie namen van engelen die in de Schrift aanwezig zijn en die zij als canoniek erkent: Michel, Gabriel en Raphaël. Daarom zijn het zij die de centrale plaats innemen in de katholieke devotie aan de aartsengelen. Zij worden samen gevierd op 29 september.

Worden engelen met vleugels afgebeeld?

We stellen ons bijna onmiddellijk engelen voor met grote vleugels. Toch beschrijven de Bijbelse verhalen de engelen niet systematisch in deze vorm. Sommigen verschijnen zelfs als mensen, tot het punt dat degenen die hen ontmoeten hun aard niet onmiddellijk begrijpen. De vleugels hebben geleidelijk een enorme betekenis gekregen in de christelijke iconografie. Ze drukken hun verbondenheid met de hemelse wereld uit, hun snelheid en hun rol als boodschappers tussen God en de mensen. Zo ontstonden de grote weergaven die wij vandaag kennen. Gabriel voor Maria.

Raphaël die naast Tobias loopt. En Michel, gewapend, de Draak aan het verslaan.

Michel, Gabriel en Raphaël — Drie wegen naar God

De aartsengelen fascineren omdat zij zich bevinden op het snijvlak van het zichtbare en het onzichtbare. Maar het christendom presenteert hen nooit als machten die onafhankelijk van God kunnen worden aangeroepen. Hun grootsheid komt precies voort uit hun trouw. Michel strijdt niet voor zijn eigen glorie.
Gabriel spreekt niet in zijn eigen naam.
Raphaël geneest niet uit zijn eigen wil. Zij volbrengen een missie die zij van God hebben ontvangen. En hun namen herinneren ons daar zelfs aan.

Michel: «Wie is er als God?»
Gabriel: «God is mijn kracht.»
Raphaël: «God geneest.» Drie namen. Drie missies. Drie figuren die de eeuwen doorkruisen.

De aartsengelen — Tussen de Hemel en de mensen

De geschiedenis van de aartsengelen leidt ons uiteindelijk naar iets dat veel groter is dan de buitengewone beelden van hemelse krijgers. Zij leidt ons naar het christelijke begrip van een wereld waarin de werkelijkheid niet beperkt is tot wat de ogen kunnen zien. Een wereld waarin de engelen dienen. Beschermen. Aankondigen. Begeleiden. En strijden. Michel staat voor de Draak.
Gabriel komt in Nazareth binnen.
Raphaël gaat met Tobias op reis. De een draagt het zwaard. De ander draagt het Woord. De derde begeleidt de reiziger.

Maar zij kijken allen in dezelfde richting. Naar God. En nu gaan we door hun verhalen dieper het mysterie van de aartsengelen in. Sint-Michel — de krijger van de Hemel.
Sint-Gabriel — de boodschapper van de Verkondiging.
Sint-Raphaël — de gids en de genezer. Drie aartsengelen. Drie missies in dienst van God.

Aanwijzingen: Catechismus, de engelen (328–336); Directoire over de volksdevotie, de heilige engelen (213–217).

Sint-Michel — de strijd, het zwaard en de weegschaal

Michel wordt genoemd in het Boek van Daniël, de Brief van Judas en de Openbaring. Zijn naam wordt traditioneel vertaald als «Wie is er als God?». Het harnas, het zwaard of de lans en de draak roepen de spirituele strijd op; de weegschaal behoort tot de iconografie van het oordeel.

Aanwijzingen voor studie: bronnen, geschiedenis en liturgie

Vier teksten, vier contexten

Daniël 10, 13 en 21 presenteert Michel in de taal van de prinsen en de strijd verbonden met het volk; Daniël 12, 1 plaatst hem in een aankondiging van nood en verlossing. Judas 9 noemt hem aartsengel in een scène van betwisting met de duivel. Openbaring 12, 7–12 toont de strijd van Michel en zijn engelen tegen de draak. Deze passages behoren tot verschillende werken: ze bij elkaar brengen verheldert de ontvangst van de figuur, maar mag de genre en de context van elk niet uitwissen.

Een aandachtige lezing van de Openbaring merkt op wie handelt, wie beschuldigt en wie wordt verslagen, en plaatst vervolgens de scène in het geheel van het hoofdstuk. Het beeld van de strijd vormt geen bevel tot geweld tegen personen. In een christelijke lezing vertegenwoordigt de draak het kwaad; een volk of menselijke groep met dit symbool identificeren zou een interpretatie introduceren die vreemd is aan de hier gepresenteerde weergave van de aartsengel.

Attributen en identificatiemethode

De vleugels duiden op een engelachtige figuur; het harnas en het wapen drukken de strijd uit; het neergestoken wezen verduidelijkt het motief. De weegschaal behoort tot een andere reeks beelden, verbonden met het oordeel en het wegen van de zielen. Al deze elementen komen niet noodzakelijkerwijs samen. Om een werk te identificeren, worden eerst de zichtbare tekens vastgesteld, en vervolgens wordt de beschrijving, de inscriptie en de herkomst geraadpleegd. Een gelijkenis met een modern sieraad is niet voldoende om een iconografie te dateren.

De viering op 29 september

In de algemene Romeinse kalender worden Michel, Gabriel en Raphaël samen gevierd op 29 september, als feestdag. De voorgedane lezingen verbinden het hemelse hof, de strijd van Michel en het woord van Jezus over de engelen in Johannes 1. Het feest behoort tot de liturgie; het dragen van een medaille is een handeling van persoonlijke devotie. De twee kunnen in een gelovig leven samenkomen zonder gelijkwaardig te zijn.

Vergelijk Daniël 12, 1 en Openbaring 12: welke functie vervult Michel in elk passage?
Vergelijk een beeld van Michel en een beeld van Georges: welke tekens maken het mogelijk om de engel van de martelaar op het paard te onderscheiden?

Corpus: Daniël 10; Daniël 12; Judas 9; Openbaring 12; AELF, lezingen van het feest van de drie aartsengelen.

De vertelling, de symbolen en hun ontvangst

De belangrijkste symbolen:

Het vuurzwand: Het woord van God en de goddelijke gerechtigheid die de leugen doorsnijden.
Het beschermende schild: Vaak gegraveerd met het motto «Quis ut Deus», een verdedigingswerk tegen twijfel en verleidingen.
De weegschaal: De perfecte balans, de waarheid en de hemelse onpartijdigheid.
De neergestoken draak: De herinnering dat het kwaad, hoe woest het uiterlijk ook is, al zijn overwinnaar gevonden heeft.

Weergave van de aartsengel Michaël

Aartsengel Michaël — De strijder van de Hemel en de strijd tegen de Draak

Er bestaat in de Schrift een beeld van buitengewone kracht. De Hemel wordt het toneel van een strijd. Een Draak verschijnt. Engelen stellen zich tegen hem op. En aan hun voorhoofd staat een naam die de hele christelijke geschiedenis zal doorkruisen: Michaël. Aartsengel Michaël. De strijder van de Hemel. Degene die de christelijke kunst eeuwenlang met een zwaard of speer zal afbeelden, met gespreide vleugels, de Draak onder zijn voeten. Maar Michaël is niet alleen een strijderfiguur.

Zijn naam vormt op zichzelf een proclamatie: « Wie is er als God? » En zijn hele geschiedenis rust op dit antwoord: Niemand.

Michaël — « Wie is er als God? »

De naam Michaël komt van het Hebreeuws Mikha'el. Het wordt traditioneel vertaald als: « Wie is er als God? » Het is niet echt een vraag die een antwoord zoekt. Het is een uitdaging aan elke macht die zou pretenderen zich op de plaats van God te verheffen. Wie kan pretenderen als God te zijn? Niemand. Daarom krijgt deze naam een zo sterke betekenis in de christelijke traditie. Michaël vertegenwoordigt degene die trouw blijft wanneer de opstand komt. Degene die niet op zoek gaat naar zijn eigen glorie.

Degene die strijdt omdat hij volledig bij God hoort.

Michaël in het Boek van Daniël

Aartsengel Michaël verschijnt al in het Oude Testament, met name in het Boek van Daniël. Hij wordt daar gepresenteerd als een machtige beschermer die ingrijpt in een mysterieus geestelijk gevecht. Daniël krijgt onder meer de boodschap dat Michaël een van de belangrijkste hemelse prinsen is. Verder wordt hij gepresenteerd als degene die opstaat om het volk van God te verdedigen in tijden van beproeving. Al in deze teksten verschijnt dus een van zijn grote missies: beschermen. Michaël is niet zomaar een boodschapper.

Hij wordt gepresenteerd als een hemelse macht die betrokken is bij de strijd. Maar het is in het laatste boek van de Bijbel dat zijn beeld werkelijk spectaculair wordt.

De oorlog in de Hemel

Het Boek van de Openbaring vertelt een scène die fundamenteel is geworden in de christelijke iconografie. Er breekt een oorlog uit in de Hemel. Michaël en zijn engelen strijden tegen de Draak. De Draak strijdt met zijn eigen engelen. Maar hij kan niet overwinnen. Hij wordt neergestoken. De tekst identificeert deze grote Draak als « de oude slang », degene die de Duivel en Satan wordt genoemd. We staan hier voor een van de meest indrukwekkende beelden van de strijd tussen goed en kwaad in de Schrift. Aan de ene kant: de Draak.

De opstand. De beschuldiging. De wil om mensen van God af te leiden. Aan de andere kant: Michaël en de engelen die trouw zijn gebleven. En de Draak valt.

Michaël tegen Lucifer?

De christelijke traditie heeft deze strijd geleidelijk dichter bij de val van de rebelse engelen gebracht. In deze traditionele lezing zou Lucifer, als engel geschapen maar hoogmoedig geworden, geweigerd hebben om God te dienen. Hij zou zichzelf willen verheffen. En tegenover deze opstand zou de proclamatie zijn weerklinkt die gesymboliseerd wordt door de naam Michaël: « Wie is er als God? » Er moet echter een nuance worden aangebracht.

De Bijbel vertelt niet direct een gedetailleerde scène waarin « Michaël Lucifer confronteert » voor de schepping van de mensheid in de vorm die vaak in moderne werken wordt afgebeeld. Dit beeld is het resultaat van een theologische en traditionele samenvoeging van verschillende Bijbelteksten, met name de Openbaring en de teksten die door de christelijke traditie zijn geïnterpreteerd over de val van de engelen. Maar de betekenis ervan is volkomen duidelijk: hoogmoed pretendeert zich te verheffen.
Michaël herinnert eraan dat niemand als God is.

De Draak onder zijn voeten

Daarom wordt Michaël bijna altijd als strijder afgebeeld. Een harnas. Vleugels. Een zwaard of speer. En onder zijn voeten: de Draak. Dit beeld mag niet worden begrepen als dat van een eenvoudige fysieke strijd. De Draak vertegenwoordigt het kwaad. De verleiding. De leugen. De opstand tegen God. Michaël vertegenwoordigt daarentegen trouw. Hij verslaat de Draak niet omdat hij zelf een godheid zou zijn. Hij verslaat hem omdat hij God dient. Dit is een fundamenteel onderscheid in het christelijke geloof.

De kracht van Michaël komt niet voort uit persoonlijke magie. Hij komt voort uit zijn missie en zijn trouw aan God.

Het zwaard van Michaël

Het zwaard is een van zijn bekendste attributen geworden. Het vertegenwoordigt de geestelijke strijd en de overwinning van het goede op het kwade. In sommige weergaven gebruikt Michaël eerder een speer. In andere draagt hij ook een schild. Soms kan men daarop lezen: « Quis ut Deus ? » De Latijnse vertaling van zijn naam: « Wie is er als God? » Zo wordt zelfs zijn schild een geloofsverklaring. Michaël proclameert niet: « Kijk naar mijn kracht. »

Hij proclameert: « Kijk naar Degene die ik dien. »

Michaël en de weegschaal van de zielen

Een andere weergave van Michaël kan verrassen. Hij houdt soms een weegschaal. Deze middeleeuwse iconografie wordt geassocieerd met het wegen van de zielen tijdens het Oordeel. Michaël verschijnt dan niet alleen als de strijder tegen de Draak, maar ook als een figuur die verbonden is met de overgang van de mens voor het oordeel van God. Daarom worden in veel werken twee attributen tegelijk afgebeeld: het zwaard en de weegschaal. De strijd en het oordeel. De bescherming en de gerechtigheid.

Michaël, beschermer van de Kerk

Door de eeuwen heen hebben christenen in Michaël vanzelf een grote beschermer van het volk van God en de Kerk gezien. Hoewel het Boek van Daniël hem al als beschermer presenteert, versterkt de Openbaring deze dimensie nog verder door hem aan het voorhoofd van de engelen tegen de Draak te plaatsen. Zijn devotie is daarom bijzonder ontwikkeld in tijden van oorlog, vervolging, epidemieën of grote geestelijke onrust. Kerken werden aan hem gewijd. Heiligdommen werden ter ere van hem gebouwd.

Soldaten legden hun leven onder zijn bescherming. En zijn beeld begeleidde eeuwenlang degenen die zich voorbereidden om het gevaar te trotseren.

De Mont-Saint-Michel

In Frankrijk is het onmogelijk om over Michaël te spreken zonder aan de Mont-Saint-Michel te denken. Volgens de traditie zou de aartsengel in het begin van de 8e eeuw zijn verschenen aan Aubert, bisschop van Avranches, en hem hebben gevraagd een heiligdom te bouwen op de berg die toen Mont-Tombe werd genoemd. Na meerdere verschijningen zou Aubert uiteindelijk in 708-709 een eerste heiligdom gewijd aan Michaël hebben laten bouwen. In de loop der eeuwen werd de plaats een van de grote pelgrimscentra van het westerse christendom. Daarna rees geleidelijk het buitengewone klooster op dat we vandaag kennen.

Helemaal bovenop de Mont, uitkijkend over de zee en de stadsmuren, staat nog steeds het standbeeld van Michaël. De aartsengel op de top.
De Draak onder zijn voeten.
Het zwaard gericht naar de Hemel. Een bijna perfect beeld van zijn symboliek.

Het heiligdom van de Mont Gargan

Maar de devotie aan Michaël is nog ouder. In het zuiden van Italië bevindt zich het beroemde heiligdom van de Mont Gargan, in de regio Puglia. Volgens een traditie die teruggaat tot het einde van de 5e eeuw zou Michaël zich daar meerdere keren zijn verschenen. Het heiligdom werd een van de oudste en belangrijkste plaatsen van devotie gewijd aan de aartsengel in het Westen. Pelgrims, ridders, heersers en geestelijken kwamen er eeuwenlang naartoe.

De grot van de Mont Gargan blijft vandaag de dag nog steeds een belangrijke pelgrimplaats voor Michaël-devoten.

Het Castel Sant'Angelo in Rome

Een andere beroemde traditie verbindt Michaël met Rome. Aan het einde van de 6e eeuw werd de stad getroffen door een verschrikkelijke epidemie. Paus Gregorius de Grote leidde een gebedsstoet. Volgens de traditie zou hij Michaël toen hebben gezien op de top van het mausoleum van keizer Hadrianus. De aartsengel zou zijn zwaard in de schede hebben gestoken. Het gebaar werd geïnterpreteerd als het teken van het einde van de plaag. Het monument kreeg geleidelijk de naam: Castel Sant'Angelo — Kasteel Sint-Engel.

Ook vandaag de dag domineert een standbeeld van Michaël de top. Het zwaard is er nog steeds.

De beschermer van de strijders

Het is niet moeilijk te begrijpen waarom Michaël bijzonder belangrijk werd voor soldaten. Hij vertegenwoordigt de strijder die niet voor zijn eigen glorie strijdt. De strijder die in dienst staat van een hogere zaak. Beheerste kracht. Moed. Discipline. Trouw. Daarom is hij de patroonheilige geworden van veel beroepen die verband houden met verdediging en bescherming. Hij wordt met name sterk geassocieerd met parachutisten in de Franse militaire traditie. Maar zijn patroonheilige-schap reikt veel verder dan de militaire wereld.

Want zijn strijd is bovenal geestelijk.

Het gebed aan aartsengel Michaël

De devotie aan Michaël kreeg aan het einde van de 19e eeuw een nieuwe impuls onder paus Leo XIII. Een beroemd gebed aan Michaël werd geïntroduceerd als een van de gebeden die na bepaalde missen werden uitgesproken in de oude Romeinse rite. Het begint met een eenvoudige en krachtige smeekbede: « Aartsengel Michaël, verdedig ons in de strijd… » Deze formule vat de plaats van de aartsengel in de katholieke spiritualiteit perfect samen. Men vraagt hem niet om God te vervangen.

Men vraagt hem om zijn bemiddeling en bescherming in de strijd tegen het kwaad.

Michaël is geen godheid

Deze precisering is essentieel. In het christendom wordt Michaël nooit aanbeden. De aanbidding behoort aan God alleen. Michaël is een schepsel. Een hemels schepsel van uitzonderlijke grootsheid, maar een schepsel. Katholieken en orthodoxen kunnen hem vereeren en om zijn bemiddeling vragen, maar deze verering blijft fundamenteel anders dan de aanbidding die aan God wordt gebracht. Michaël zelf symboliseert bovendien perfect dit onderscheid. Zijn volledige naam lijkt elke poging af te wijzen om een schepsel op het niveau van de Schepper te plaatsen: Wie is er als God? Niemand.

De strijd van Michaël is ook die van de mens

Waarschijnlijk is dit waar zijn geschiedenis zijn volledige kracht krijgt. We zien de Draak die in de Openbaring wordt beschreven niet. We zijn met onze ogen geen engelenstrijd getuige van. Maar het christendom leert dat de mens ook een innerlijke en geestelijke strijd kent. De leugen tegen de waarheid. De haat tegen de liefde. De hoogmoed tegen de nederigheid. De wanhoop tegen de hoop. De verleiding tegen de trouw. En precies daarom blijft het beeld van Michaël zo krachtig.

Het herinnert ons eraan dat er strijd zijn waarvoor men niet moet vluchten.

De aartsengel die zich niet voor het kwaad buigt

Laten we zijn beeld nogmaals bekijken. Michaël staat rechtop. De Draak ligt op de grond. Maar Michaël kijkt niet noodzakelijkerwijs naar zijn tegenstander. In veel werken lijkt zijn blik elders gericht. Naar de Hemel. Want het ware middelpunt van de scène is uiteindelijk noch Michaël noch de Draak. Het is God. De Draak valt omdat hij zichzelf wilde verheffen. Michaël overwint omdat hij ervoor koos om te dienen. Dat is het hele verschil.

Michaël — De strijder van de Hemel

Van de visies van de profeet Daniël tot de Draak van de Openbaring, van de grotten van de Mont Gargan tot de top van de Mont-Saint-Michel, zijn beeld doorkruist de eeuwen. Een harnas. Een zwaard. Een paar vleugels. Een overwonnen Draak. Maar vooral een proclamatie: Quis ut Deus ?
Wie is er als God? Michaël belichaamt trouw tegenover opstand. Moed tegenover het kwaad. Licht tegenover duisternis. Bescherming tegenover gevaar.

Aartsengel Michaël.
Prins van de hemelse strijdmacht in de christelijke traditie.
Beschermer van het volk van God.
Strijder tegen de Draak.
Strijder van de Hemel. En wanneer de duisternis alle ruimte lijkt in te nemen, herinnert zijn beeld ons al eeuwenlang aan een fundamentele overtuiging van het christelijke geloof: de Draak kan strijden.
De Draak kan bedreigen.
Maar de Draak heeft niet het laatste woord. Quis ut Deus ? Niemand is als God.

De draak verschijnt ook in een andere traditie, die van Sint-Joris en de ridder met de draak.

Om dit gedeelte te plaatsen: Openbaring 12 — Michaël en de draak.

Sint-Gabriel — de Annunciatie en de boodschapper

Gabriel legt visies in Daniël uit en kondigt in Lucas de geboorte van Johannes de Doper en vervolgens die van Jezus aan. Hij wordt daarom geassocieerd met de boodschap en de Annunciatie. De lelie, de rol en de boodschappersstaf maken het vaak mogelijk om hem in de christelijke kunst te herkennen.

Oriëntatiepunten voor studie: bronnen, geschiedenis en liturgie

Van Daniël tot het Evangelie volgens Lucas

Gabriel verschijnt in Daniël 8 en 9 als uitlegger van een visie en een aankondiging. In Lucas 1 verschijnt hij bij Zacharia en wordt vervolgens naar Maria gestuurd. Bij het bestuderen van de twee scènes in Lucas leent het zich om de ontvanger, de plaats, de aankondiging, de gestelde vraag en het antwoord te vergelijken. Zo ontdekken we een narratieve opbouw die nauwkeuriger is dan de eenvoudige categorie van « hemelse boodschapper ».

Bij de Annunciatie kondigt Gabriel een geboorte en een identiteit aan; Maria luistert, stelt vragen en antwoordt vervolgens. De scène omvat dus een ontvangen woord en een persoonlijk antwoord. Voor een theologische commentaar zullen de bestudeerde verzen en de gevolgde interpretatietraditie worden gespecificeerd, in plaats van elk picturaal detail als een expliciet in het Evangelie beschreven element te presenteren.

De lelie is geen detail van het Lucasverhaal

De witte lelie behoort tot de iconografie van de Annunciatie, waar hij wordt geassocieerd met zuiverheid. De tekst van Lucas beschrijft niet dat Gabriel deze bloem vasthoudt. De rol, de scepter of de boodschappersstaf sluiten aan bij andere artistieke conventies. Dit verschil tussen tekst en beeld is een nuttige oefening: een kunstenaar kan een interpretatie zichtbaar maken die het verhaal niet met een object formuleert.

Feest van de aartsengelen en Annunciatie

Gabriel wordt in het Romeinse ritueel geassocieerd met het gezamenlijke feest op 29 september. De Annunciatie van de Heer, normaal op 25 maart, is een andere viering, gericht op het mysterie van Christus en zijn verwekking; kalenderregels kunnen ertoe leiden dat deze wordt verplaatst. Het bestuderen van Gabriel betekent dus niet dat men op 25 maart een eenvoudig individueel feest van de engel toekent.

Stel een vergelijking samen tussen Lucas 1, 5–25 en Lucas 1, 26–38, zonder de objecten uit de schilderijen aan de Bijbeltekst toe te voegen.
Beschrijf twee Annunciaties uit verschillende tijdperken: gebaren, ruimte, licht en objecten. Welke interpretaties suggereren deze keuzes?

Hoofdtekst: Lucas 1. Over de plaats van de Annunciatie in het liturgische jaar: Paulus VI, Marialis cultus, inleiding over de mariabezoeken.

Het verhaal, de symbolen en hun ontvangst

De belangrijkste symbolen:
- De witte lelie: Universeel embleem van zuiverheid, genade en oprechtheid, vaak aan de Maagd aangeboden tijdens de Annunciatie.
- De phylactère of perkamentrol: Symbool van het overgeleverde goddelijke woord en de Schrift.
- De hemelse scepter: Merk van de autoriteit van de Allerhoogste in wiens naam hij spreekt.
- De lichtlantaarn: Gids om twijfels te verdrijven en geesten te verlichten.

Weergave van Sint-Gabriel

Aartsengel Gabriel — De boodschapper van God en de Annunciatie aan Maria

Hij verschijnt niet met het zwaard van Michaël. Hij verslaat de Draak niet. Hij komt niet om de strijd te leveren. En toch bevindt Aartsengel Gabriel zich in het hart van enkele van de belangrijkste momenten van de hele Bijbelgeschiedenis. Zijn missie is anders. Gabriel kondigt aan. Hij draagt een woord dat van God komt. Hij legt de visies van de profeet Daniël uit. Hij kondigt Zacharia de geboorte van Johannes de Doper aan. Daarna wordt hij op een dag naar een klein stadje in Galilea gestuurd dat Nazareth heet.

Daar, voor een jonge vrouw genaamd Maria, spreekt Gabriel een aankondiging uit die de geschiedenis van het christendom zal veranderen: zij zal Jezus-Christ baren. Als Michaël in de christelijke traditie de strijder van de Hemel is geworden, is Gabriel de grote boodschapper.

Gabriel — « God is mijn kracht »

De naam Gabriël komt van het Hebreeuws Gavri'el. Traditioneel wordt deze begrepen als: «God is mijn kracht», «Kracht van God» of «Man van God», afhankelijk van de interpretatie van de Hebreeuwse wortels. Zijn naam bevat dus al iets wezenlijks. Gabriël komt nooit om zijn eigen wil te verkondigen. Hij wordt gestuurd. Hij ontvangt een missie. Hij brengt het over. Zijn grootsheid ligt precies in deze absolute trouw aan het woord dat hij moet dragen.

Gabriël bij de profeet Daniël

Gabriël verschijnt in het Oude Testament, in het Boek van Daniël. Daniël ontvangt mysterieuze visies die hij niet kan begrijpen. Een stem beveelt dan: «Gabriël, leg hem de visie uit.» De engel nadert Daniël en geeft hem de interpretatie van wat hij zojuist heeft gezien. Later keert Gabriël opnieuw terug bij de profeet om hem inzicht en begrip te schenken. We ontdekken Gabriël dus nog voordat de verhalen over de geboorte van Christus worden verteld.

En zijn missie is al diegene die kenmerkend zal worden voor zijn hele geschiedenis: een woord of plan van God doen begrijpen. Maar enkele eeuwen later ontvangt Gabriël, volgens het Bijbelverhaal, een nog buitengewonerde missie.

De Tempel van Jeruzalem

Het verhaal begint met een priester genaamd Zacharia. Zijn vrouw, Elisabeth, en hij zijn oud en hebben geen kind. Op een dag vervult Zacharia zijn priesterlijke dienst in de Tempel van Jeruzalem. Hij gaat de heilige plaats binnen om wierook te offeren. Het volk wacht buiten. En plotseling verschijnt een engel. Zacharia is diep verstoord. De angst grijpt hem. De engel zegt hem dat hij niet bang hoeft te zijn. Zijn gebed is gehoord. Elisabeth zal een zoon baren. Zijn naam zal zijn: Johannes. Degene die de christelijke geschiedenis zal kennen als Johannes de Doper.

«Ik ben Gabriël»

Zacharia twijfelt. Hoe zou hij een kind kunnen krijgen terwijl hij en zijn vrouw al oud zijn? De engel antwoordt hem dan door zijn identiteit te onthullen: «Ik ben Gabriël en ik sta in de aanwezigheid van God.» Deze zin is buitengewoon. Gabriël presenteert zich als degene die voor God staat en die is gestuurd om een goed bericht te verkondigen. Maar omdat Zacharia heeft getwijfeld, zal hij zwijgen tot de belofte is vervuld. Elisabeth wordt zwanger.

En enkele maanden later wordt Gabriël opnieuw gestuurd. Ditmaal gaat hij niet naar de grote Tempel van Jeruzalem. Hij gaat naar een veel bescheidenere stad. Nazaret.

Gabriël komt in Nazaret

In deze stad van Galileë woont een jonge vrouw. Haar naam is Maria. Ze is verloofd met een man genaamd Jozef, uit het huis van David. En naar haar stuurt God Gabriël. Dit tafereel zal een van de meest afgebeelde momenten uit de hele christelijke kunst worden: de Annunciatie. Duizenden schilderijen, fresco's, mozaïeken, glas-in-loodramen en beelden zullen door de eeuwen heen proberen dit moment weer te geven. Gabriël verschijnt voor Maria. En hij groet haar.

«Ik groet u, vol genade, de Heer is met u.» Maria is diep verstoord. Ze vraagt zich af wat deze groet betekent. Gabriël zegt dan tegen haar: «Wees niet bang, Maria.» Dan volgt de aankondiging.

«U zult een zoon dragen en baren»

Gabriël kondigt Maria aan dat ze een zoon zal dragen en baren. Ze zal hem de naam geven: Jezus. Hij zal groot zijn. Hij zal Zoon van de Allerhoogste worden genoemd. Maria vraagt hoe dit kan gebeuren, aangezien ze geen man kent. Gabriël antwoordt haar dat de Heilige Geest op haar zal komen en dat de kracht van de Allerhoogste haar in zijn schoot zal nemen. Daarna onthult hij haar dat Elisabeth, haar verwante die men als onvruchtbaar beschouwde, ook een kind verwacht. En Gabriël spreekt dan deze uitspraak uit:

«Niets is onmogelijk voor God.»

Het «ja» van Maria

Gabriël heeft zijn missie vervuld. Maar er blijft nog een antwoord. Dat van Maria. En dit antwoord wordt een van de fundamentele momenten van het christendom: «Zie, ik ben de dienares van de Heer; laat mij gebeuren wat uw woord zegt.» Dit is het Fiat van Maria. Haar «ja». Gabriël dwingt haar niet. Hij kondigt aan. Maria antwoordt vrijwillig. Daarna zegt het Evangelie eenvoudig: «Toen liet de engel haar.» De missie is vervuld. De boodschapper verdwijnt. En het verhaal gaat verder.

Waarom draagt Gabriël vaak een lelie?

In de westerse christelijke kunst wordt Gabriël zeer vaak afgebeeld terwijl hij bij de Annunciatie een witte lelie vasthoudt. De lelie is een symbool geworden van zuiverheid, en wordt bijzonder geassocieerd met de Maagd Maria. Gabriël kan haar dus met deze bloem in zijn hand verschijnen. In andere weergaven draagt hij een scepter of een boodschappersstaf. En bijna altijd: grote vleugels. Toch beschrijven de Schriftteksten Gabriël, net als de andere engelen, niet systematisch met het exacte uiterlijk dat de christelijke kunst hem zal geven.

De vleugels horen vooral bij de symbolische taal die door de iconografie is ontwikkeld. Ze drukken het hemelse karakter van de boodschapper uit en de snelheid waarmee hij de goddelijke wil vervult.

Gabriël en de trompet

Een ander beeld is uiterst populair geworden: Gabriël die op het Laatste Oordeel in een trompet blaast. Deze weergave is diep geworteld in de christelijke en artistieke verbeelding. Echter is een nuance nodig. De Bijbel spreekt wel over een trompet bij de opstanding van de doden en noemt ook engelen die trompetten blazen in de Openbaring. Maar ze identificeert Gabriël niet expliciet als de engel die de trompet van het Laatste Oordeel zal blazen. Deze associatie behoort vooral tot tradities en iconografie die later zijn ontwikkeld.

De Bijbelse Gabriël is bovenal degene van de aankondiging en de openbaring.

Michaël en Gabriël — Het zwaard en het woord

De vergelijking tussen Michaël en Gabriël is bijzonder mooi. Michaël verschijnt als degene die vecht. Gabriël als degene die aankondigt. Michaël draagt het zwaard.
Gabriël draagt het Woord. Michaël staat tegenover de Draak. Gabriël staat voor Maria. Maar ze vervullen allebei precies hetzelfde principe: ze dienen God. Geen van beiden handelt voor zijn eigen eer. Michaël vecht niet in zijn eigen naam. Gabriël spreekt niet in zijn eigen naam. Ze zijn allebei dienaren.

De boodschapper van de grote beginpunten

Wanneer Gabriël in de Schriftteksten verschijnt, staat er iets immens op het punt te beginnen. In Daniël helpt hij visies over de toekomst te begrijpen. Bij Zacharia kondigt hij Johannes de Doper aan, degene die de weg van de Heer zal bereiden. Bij Maria kondigt hij Jezus Christus aan. Gabriël verschijnt dus op de drempel van gebeurtenissen. Voor Johannes de Doper: Gabriël. Voor de Wording van het Woord: Gabriël. Voordat Maria naar Elisabeth gaat: Gabriël. Hij is degene die komt vlak voordat het verhaal omslaat.

Heilige Gabriël, beschermheilige van boodschappers

Deze Bijbelse missie verklaart op natuurlijke wijze de beschermheiligendoms die door de eeuwen heen met hem zijn geassocieerd. Gabriël wordt bijzonder beschouwd als de beschermheilige van degenen wiens beroep bestaat uit het overbrengen van een boodschap of informatie. De boodschappers. De postbodes. De telecommunicatie. De radio. En breder nog, verschillende beroepen die met communicatie te maken hebben. De symboliek is overduidelijk. Gabriël ontvangt een woord. Hij draagt het. Hij brengt het trouw over. De boodschapper moet zich terugtrekken achter de boodschap.

Gabriël in de drie grote monotheïstische religies

Gabriël heeft ook een opmerkelijke bijzonderheid: zijn figuur overstijgt het christendom ruimschoots. Hij verschijnt in de Joodse traditie. Hij neemt een fundamentele plaats in binnen het christendom. En onder de naam Jibril heeft hij ook een grote betekenis in de islam, waar de traditie hem beschouwt als de engel die de openbaring van de Koran aan Mohammed heeft overgebracht. De theologische interpretaties verschillen uiteraard diepgaand tussen deze religies. Maar weinig engelachtige figuren hebben een zo belangrijke aanwezigheid in de religieuze geschiedenis van de mensheid.

Heilige Gabriël is geen onafhankelijke macht

Net als bij Sint Michaël blijft een precisering essentieel. Gabriël is geen godheid. Hij bezit geen macht die onafhankelijk is van God. In het christendom is hij een geestelijk wezen in dienst van God. Hij beslist niet over de boodschap. Hij brengt deze over. Hij kiest zijn missie niet. Hij wordt gestuurd. En dat is precies wat zijn figuur zo krachtig maakt. Zijn grootsheid ligt niet in de overheersing. Zijn grootsheid ligt in de trouw.

De stilte na de aankondiging

Er is tenslotte iets diep moois in het verhaal van Gabriël. Hij verschijnt. Hij spreekt. Daarna verdwijnt hij. Na de Annunciatie probeert Gabriël niet in het centrum van het verhaal te blijven. Hij vraagt om geen enkele erkenning. Hij eist geen enkele eer. De boodschapper trekt zich terug wanneer de boodschap is overgebracht. Maria blijft. Christus komt. Gabriël heeft zijn missie vervuld. Deze bescheidenheid is deel van zijn grootsheid.

Heilige Gabriël — De boodschapper van God

Heilige Gabriël herinnert ons eraan dat niet alle missies een zwaard vereisen. Sommige veldslagen worden gewonnen met een woord. Sommige bestemmingen beginnen met een aankondiging. Sommige levens veranderen omdat een boodschap aankomt op het moment dat niemand erop wachtte. In Jeruzalem kondigt Gabriël Johannes de Doper aan. In Nazaret kondigt hij Jezus aan. En voor Maria spreekt hij woorden uit die nog elke dag weerklinken in het gebed van miljoenen christenen.

Heilige Gabriël de Aartsengel.
Degene die in de aanwezigheid van God staat.
De boodschapper van de grote aankondigingen.
De Aartsengel van het Woord.
De boodschapper van de Annunciatie. Michaël herinnert ons: «Wie is er als God?» Gabriël herinnert ons: «Niets is onmogelijk voor God.» De een vecht tegen de Draak. De ander komt stilletjes in Nazaret. Maar ze vervullen allebei dezelfde missie: God dienen en zijn wil dragen. Heilige Gabriël de Aartsengel — de boodschapper van de Hemel.

Om het verhaal na de Annunciatie te volgen, vindt u Maria en de symbolen van de mariadevotie.

Om dit gedeelte te plaatsen: Lucas 1 — Gabriël bij Zacharia en Maria.

Heilige Rafaël — Tobias, de reis en de genezing

In het Boek van Tobias begeleidt Rafaël de jonge Tobias en grijpt hij in bij de bevrijding van Sara en de genezing van Tobit. Zijn naam betekent «God geneest». De vis en de wandelstaf herinneren aan de gebeurtenissen uit het Bijbelverhaal.

Oriëntatiepunten voor studie: bronnen, geschiedenis en liturgie

Tobias lezen als een compleet verhaal

Rafaël kan niet vanuit één enkel attribuut worden begrepen. Het Boek van Tobias verbindt de beproevingen van Tobit en Sara, de reis van Tobias, een ontmoeting, een verbintenis en een uiteindelijke erkenning. In hoofdstuk 12 wordt de identiteit van de begeleider onthuld. De voorgaande scènes vervolgens opnieuw lezen helpt te begrijpen hoe het verhaal de overgang van het gewone uiterlijk naar de erkenning van de goddelijke handeling heeft voorbereid.

De vis uit hoofdstuk 6 verklaart een veelvoorkomend attribuut van Rafaël. Het gebed van Tobias en Sara in hoofdstuk 8 maakt het mogelijk om de verbintenis vanuit een religieus perspectief te bestuderen; de genezing van Tobit behoort tot de vertelde handeling. Deze gebeurtenissen mogen niet worden omgevormd tot commerciële beloften van genezing of huwelijksgeluk die verbonden zijn aan het dragen van een voorwerp.

Een boek waarvan de status afhangt van het canon

Tobias behoort tot het katholieke canon en tot de Bijbels van diverse orthodoxe tradities; hij heeft niet dezelfde status in de protestantse tradities die hem niet in hun canon van het Oude Testament hebben opgenomen. Een vergelijkende studie moet aangeven welke Bijbelvertaling is gebruikt. Het woord «Bijbels» ontslaat niet van deze precisering wanneer christelijke stromingen worden vergeleken.

Begeleiden in plaats van beheersen

In het beeld vormen de staf, de jonge reiziger en de vis aanvullende aanwijzingen. Ze wijzen naar een verhaal van begeleiding. Het Romeinse feest van 29 september associeert Rafaël met Michaël en Gabriël; hun narratieve missies blijven onderscheidend. Om een voorwerp te becommentariëren, zal men eerst zoeken naar welk gebeurtenis het voorstelt voordat er een algemene betekenis van bescherming aan wordt gegeven.

Tobias 6, 8 en 12 opnieuw lezen: welke veranderingen brengt de uiteindelijke openbaring in het begrip van de reis?
Drie uitspraken onderscheiden: «de tekst vertelt over een genezing», «een traditie roept Rafaël aan» en «een voorwerp garandeert gezondheid». Waarom zijn ze niet gelijkwaardig?

Teksten: Tobias 6; Tobias 8; Tobias 12. Voor een studie de gebruikte vertaling en canon preciseren.

Het verhaal, de symbolen en hun ontvangst

De belangrijkste symbolen:
- De pelgrimstaf en de waterfles: Herinneringen aan het wandelen, de uithoudingsvermogen en de hulp onderweg.
- De vis: Symbool van het voorzienende middel, de lichamelijke genezing en het herstel van het gezichtsvermogen.
- De doos met zalven of flesje balsem: Weergave van spirituele troost en de verlichting van smarten.

Weergave van Sint Rafaël

Heilige Rafaël de Aartsengel — De gids, de genezer en de beschermheilige van reizigers

Na Michaël, de krijger van de Hemel. Na Gabriël, de boodschapper van de Annunciatie. Komt een derde Aartsengel wiens missie bescheidener lijkt, maar diep menselijk is. Heilige Rafaël de Aartsengel. Hij daalt niet af om tegen de Draak te vechten. Hij gaat niet naar Nazaret om de geboorte van Christus aan te kondigen. Hij gaat op reis aan de zijde van een jonge man. Hij wandelt met hem. Hij adviseert hem. Hij beschermt hem.

Hij helpt hem het gevaar te trotseren, leidt zijn reis tot een goed einde en draagt bij aan de genezing van zijn vader. Zijn naam onthult al zijn missie: Rafaël betekent «God geneest». En zijn verhaal, verteld in het Boek van Tobias, is waarschijnlijk een van de mooiste Bijbelverhalen gewijd aan de bescherming en begeleiding door een engel.

Rafaël — «God geneest»

De naam Rafaël komt van het Hebreeuws Rafa'el. Hij verbindt het idee van genezing met de naam van God. Zijn traditionele betekenis is: «God geneest» of «God heeft genezen». Deze betekenis is essentieel. Rafaël wordt niet gepresenteerd als degene die een onafhankelijke genezende kracht bezit. Hij is het instrument van de Voorzienigheid. Via hem is het God die begeleidt en God die geneest. Zijn verhaal begint echter ver van de glorieuze beelden die men gewoonlijk met de Aartsengelen associeert. Het begint met twee gezinnen die door beproevingen zijn getroffen.

Tobit, de man die blind werd

Het Boek van Tobias vertelt het verhaal van Tobit, een vrome Israëliet die in ballingschap in Ninive woont. Tobit probeert God trouw te blijven ondanks de moeilijkheden. Hij doet barmhartige daden en gaat zelfs de doden van zijn volk begraven wanneer dat een gevaar voor hem vormt. Maar op een dag slaat zijn leven om. Na een dode te hebben begraven, valt Tobit in slaap buiten. Vogelaarden vallen in zijn ogen. Er ontstaat een ontsteking. Tobit wordt blind. Zijn situatie wordt uiterst moeilijk.

Degene die anderen had geholpen, moet nu afhankelijk zijn van anderen. En in zijn nood bidt hij God. Maar op hetzelfde moment bidt er, heel ver van hem, een ander persoon ook.

Sara — Een vrouw in de wanhoop

In Ecbatana woont een jonge vrouw genaamd Sara. Ook zij maakt een verschrikkelijke beproeving door. Ze is meerdere keren getrouwd. Maar elk van haar echtgenoten is gestorven voordat het huwelijk geconsummeerd kon worden, slachtoffer van de duivel Asmodeus, volgens het Bijbelverhaal. Sara is vernederd en beschuldigd. Haar lijden wordt zo groot dat ze aan de dood denkt. Maar ze wendt zich uiteindelijk tot God. Twee personen lijden dus honderden kilometers van elkaar vandaan. Tobit. Sara. Twee gebeden stijgen op naar God.

En het Boek van Tobias vertelt dat er een antwoord wordt gestuurd. Rafaël.

God stuurt Rafaël

Rafaël ontvangt een dubbele missie. Hij moet bijdragen aan de genezing van Tobit. En hij moet Sara helpen te worden bevrijd van het kwaad dat haar overkomt. Maar de Aartsengel daalt niet af omringd door bliksemschichten. Hij onthult zelfs niet onmiddellijk zijn identiteit. Hij neemt het uiterlijk van een man aan. Dat is een buitengewoon detail. Rafaël zal een hele familie begeleiden zonder dat zij weten dat een Aartsengel bij hen wandelt.

Tobias moet op reis

Tobit herinnert zich dat hij ooit een aanzienlijk bedrag aan een man in Media had toevertrouwd. Nu hij blind is, vraagt hij zijn zoon Tobias om dat geld op te halen. Maar de reis is lang en gevaarlijk. Tobias heeft een metgezel nodig. Hij ontmoet dan een man die zich Azarias noemt. Tobias weet dat nog niet. Maar deze onbekende is Rafaël. Tobit vraagt hem of hij de weg kent. Rafaël antwoordt dat hij de weg kent. De reis kan beginnen.

En een van de mooiste beelden uit het Boek van Tobias verschijnt: een jonge man gaat op reis zonder te weten dat een Aartsengel naast hem wandelt.

De reisgenoot

Tobie en Rafaël verlaten dus het huis. Tobies hond gaat ook met hen mee, een bijzonder aangrijpend detail dat in het Bijbelverhaal is behouden. Ze lopen. Ze doorkruisen onbekende gebieden. Ze gaan naar hun bestemming. Rafaël draagt Tobie niet wonderbaarlijk naar zijn doel. Hij loopt met hem mee. Dat is een belangrijk verschil. Rafaëls bescherming neemt de reis niet weg. Hij gaat mee met de reiziger terwijl hij vooruitgaat. Maar al snel ontstaat er gevaar.

De vis van de Tigris

Terwijl Tobie zich wast in de Tigris, verschijnt er plotseling een grote vis die zijn voet probeert te grijpen. Tobie raakt in paniek. Rafaël beveelt hem de vis te vangen. Tobie vangt hem en brengt hem naar de oever. De aartsengel vraagt hem vervolgens om bepaalde delen van het dier te bewaren: het hart, de lever en de gal. Tobie weet nog niet waarom. Rafaël legt hem uit dat deze delen nuttig zullen zijn. Het hart en de lever zullen dienen in de strijd tegen de duivel.

De gal zal de ogen van zijn vader kunnen genezen. Wat aanvankelijk slechts een gevaarlijke aanval op de weg leek, wordt dus door de Voorzienigheid het instrument zelf van toekomstige bevrijdingen.

De ontmoeting met Sara

Rafaël leidt Tobie vervolgens naar de familie van Sara. Hij legt de jonge man uit dat hij haar moet trouwen. Maar Tobie kent zijn verhaal. Hij weet wat er met de mannen is gebeurd die hem voorgingen. Hij is bang. Hoe zou hij dat niet zijn? Zeven mannen zijn gestorven. Maar Rafaël vertelt hem wat hij moet doen. Tobie moet het hart en de lever van de vis op de gloeiende kooltjes leggen. De duivel zal vluchten. Maar Rafaël herinnert hem ook aan iets fundamenteels:

Tobie en Sara moeten zich tot God wenden.

Tobie en Sara bidden samen

De nacht van hun huwelijk is aangebroken. Tobie doet wat Rafaël hem heeft verteld. Volgens het verhaal jaagt de ontstane geur Asmodeus weg. Rafaël vervolgt de duivel en ketent hem. Maar voordat ze zich verenigen, staan Tobie en Sara op. En ze bidden. Dit tafereel is in de christelijke huwelijksverering bijzonder belangrijk geworden. Ze beginnen hun verbintenis niet met angst. Ze beginnen samen met zich tot God te wenden.

Tobie bidt dat hun verbintenis niet alleen op passie is gebaseerd, maar in waarheid wordt geleefd. De nacht verstrijkt. Tobie is in leven. Sara is bevrijd. Wat leek een verhaal dat gedoemd was om de dood te herhalen, wordt een verhaal van leven.

De reis gaat verder

Rafaël vervolgt vervolgens een ander deel van de opdracht. Het geld dat voorheen door Tobit was toevertrouwd, wordt teruggevonden. Daarna is het tijd om terug te keren. Tobie keert terug naar zijn vader. Naar zijn moeder. Naar het huis dat hij had verlaten. Maar hij keert terug als een veranderde man. Hij vertrok als een jonge man in het gezelschap van een onbekende. Hij keert terug, getrouwd met Sara, met het geld van zijn vader en vooral met datgene wat Tobit zal genezen. En Rafaël is er nog steeds.

«Smeer zijn ogen in met de gal»

Wanneer Tobie bij zijn vader aankomt, herinnert Rafaël hem aan wat hij moet doen. Hij neemt de gal van de vis. Hij brengt deze volgens de ontvangen aanwijzingen aan op de ogen van Tobit. De vliezen die zijn ogen verduisterden, laten los. En Tobit krijgt zijn zicht terug. De blinde ziet weer. De naam van Rafaël krijgt dan zijn volle betekenis: God geneest. Maar de grootste openbaring moet nog komen.

«Ik ben Rafaël»

Tobit en Tobie willen de man belonen die zij altijd Azarias hebben genoemd. Na alles geweest is deze man met Tobie meegegaan. Hij heeft hem geleid. Hij heeft hem geadviseerd. Hij heeft het slagen van de reis mogelijk gemaakt. Ze willen hem een deel van hun bezit geven. Op dat moment onthult de mysterieuze metgezel eindelijk zijn identiteit. Hij legt hen uit dat hij hun gebeden voor de Heer heeft gepresenteerd. Daarna verkondigt hij: «Ik ben Rafaël, een van de zeven engelen die voor de glorie van de Heer staan.»

Tobit en Tobie zijn diep geraakt. De man met wie Tobie had gelopen was een engel. De metgezel op de reis was een gezant van God. Degene die hun reis had gedeeld, kwam uit de hemel.

De engel die naast hen liep

Dit is waarschijnlijk het meest buitengewone aspect van het hele verhaal. Tobie wist het niet. Toen het gevaar zich voordeed, wist hij het niet. Toen hij kilometerslang liep, wist hij het niet. Toen hij bang was om zijn huwelijk, wist hij het niet. En zelfs toen hij naar zijn vader terugkeerde, wist hij het nog steeds niet. En toch: Rafaël was er. Dit beeld verklaart waarom de aartsengel zo diep verbonden raakte met de Voorzienigheid.

Soms begrijpt de mens volgens de christelijke spiritualiteit pas na het doorkomen van de beproeving hoe God hem heeft begeleid.

Waarom wordt Rafaël met een vis afgebeeld?

De vis is het meest herkenbare attribuut van Sint Rafaël. Het doet uiteraard denken aan het tafereel bij de Tigris. In kunstwerken wordt Rafaël daarom vaak afgebeeld in het gezelschap van de jonge Tobie, die een vis draagt. Soms houdt Tobie de vis vast. Soms toont Rafaël hem. Dit beeld maakt het mogelijk om de aartsengel onmiddellijk te onderscheiden van Michaël en Gabriël. Michaël heeft het zwaard.
Gabriël heeft vaak de lelie.
Rafaël heeft de vis en de reizigersstaf. Drie symbolen. Drie missies.

De reizigersstaf

Rafaël wordt ook vaak afgebeeld terwijl hij een wandelstaf vasthoudt. Want zijn verhaal is in de eerste plaats een reisverhaal. Hij begeleidt Tobie van de ene stad naar de andere. Hij kent de weg. Hij beschermt de jonge man. Hij leidt hem naar zijn bestemming en vervolgens op zijn terugkeer. Daarom is Sint Rafaël vanzelfsprekend de beschermheilige van reizigers en pelgrims geworden. Zijn bescherming sluit zich zo aan bij die van Sint Christoffel, maar met een andere symboliek. Sint Christoffel draagt de reiziger over het water.

Rafaël loopt aan zijn zijde.

De aartsengel van de genezing

Zijn naam en het verhaal van Tobit verklaren ook waarom Rafaël wordt aangeroepen voor genezing. Hij wordt traditioneel geassocieerd met zieken, artsen, zorgverleners en degenen die zieke mensen begeleiden. Maar ook hier moet de betekenis van zijn naam behouden blijven. Rafaël betekent niet: «Ik genees.» Hij betekent: «God geneest.» De aartsengel verwijst altijd naar Degene die hem stuurt.

Beschermheilige van reizigers en huwelijken

Het verhaal van Tobie en Sara heeft de christelijke traditie ook geleid om Rafaël te verbinden met verliefden, echtparen en gezinnen. Hij begeleidt Tobie naar de vrouw die zijn echtgenote zal worden. Hij helpt hem zijn angst te overwinnen. Hij grijpt in tegen wat hun verbintenis bedreigt. En hij leidt hen naar een relatie die onder Gods blik staat. Zo weerspiegelen de beschermingen van Rafaël de verschillende fasen van zijn verhaal: de reis.
De ontmoeting.
Het huwelijk.
De bevrijding.
De genezing.
De terugkeer naar huis.

Michaël, Gabriël en Rafaël

Met Rafaël krijgt het prachtige drieluik van de aartsengelen zijn volle betekenis. Michaël strijdt.
Gabriël verkondigt.
Rafaël begeleidt en geneest. Michaël toont ons de strijd tegen het kwaad. Gabriël toont ons de kracht van een woord dat van God komt. Rafaël toont ons een veel meer bescheiden aanwezigheid: God kan de mens op zijn weg begeleiden zonder dat deze onmiddellijk begrijpt hoe hij wordt geleid. Michaël staat voor de Draak. Gabriël voor Maria. Rafaël bij Tobie. Drie totaal verschillende scènes. Maar altijd dezelfde trouw.

Sint Rafaël — De metgezel op de weg

Het verhaal van Sint Rafaël bevat uiteindelijk iets diep geruststellends. Het vertelt niet alleen een spectaculair wonder. Het vertelt over een weg. Een blinde man bidt. Een wanhopige jonge vrouw bidt. Een jonge man moet vertrekken. Een onbekende verschijnt. En alles begint in beweging te komen. De reis blijft lang. De vis verschijnt. Tobie kent angst. Sara kent de beproeving. Tobit blijft nog een tijd blind. Maar Rafaël loopt. Altijd. Totdat ieder kan begrijpen wat er werkelijk is gebeurd.

Sint Rafaël aartsengel.
Degene wiens naam betekent «God geneest».
De metgezel van Tobie.
De beschermheilige van reizigers.
De aartsengel van de genezing.
De gids van echtparen en gezinnen. Michaël draagt het zwaard. Gabriël draagt de boodschap. Rafaël draagt de reiziger tot aan het einde van zijn weg. En zijn verhaal laat ons misschien een van de mooiste beelden uit de hele engelentraditie: soms, wanneer we geloven dat we alleen over een onbekende weg voortgaan, weten we nog niet wie naast ons loopt.

Maar waarom spreekt men soms over zeven aartsengelen?
Hoewel de Latijnse Katholieke Kerk liturgisch slechts de namen van Michaël, Gabriël en Rafaël behoudt, hebben andere oude tradities andere namen bewaard. Sommigen komen voor in oude Joodse geschriften zoals het Boek van Henoch, terwijl verschillende oosterse christelijke tradities een bredere verering van de aartsengelenkrachten hebben ontwikkeld. Men moet hier dus een ander veld betreden: niet langer enkel dat van de katholieke canonieke teksten, maar dat van de oude en oosterse tradities.

Het thema van de overgang en de reis komt ook voor in de legende van Sint Christoffel.

Om dit gedeelte te plaatsen: Tobie 12 — Rafaël onthult zijn missie.

Uriel — het licht in de oude tradities

Uriel wordt in oude teksten en bepaalde oosterse tradities geassocieerd met het licht. Hij wordt niet genoemd in de katholieke Bijbelcanon. Men moet deze traditie onderscheiden van de liturgische plaats van Michaël, Gabriël en Rafaël in het Latijnse katholicisme.

Richtlijnen voor studie: bronnen, geschiedenis en liturgie

Een figuur plaatsen in zijn corpus

De aanwezigheid van Uriel in bepaalde oude tradities maakt het niet mogelijk hem zonder uitleg toe te voegen aan de drie namen die in de katholieke devotie zijn behouden. Men moet de bestudeerde tekst, zijn overleveringsgeschiedenis en de gemeenschap die hem gebruikt afzonderlijk identificeren. Een geschrift buiten de katholieke canon kan een serieus historisch of literair studieobject zijn; deze kwaliteit verleent hem niet automatisch een liturgische functie in de Latijnse Katholieke Kerk.

Het licht als interpretatiemotief

De beschrijving van de Orthodox Church in America van 8 november associeert Uriel met het licht en stelt hem voor met een zwaard en een vlam. Deze toewijding documenteert een specifieke traditie. Om een beeld te analyseren, dient men eerst vast te stellen wat het toont voordat men er een woordenboek van symbolen op toepast. Een vlam kan afhankelijk van het werk en de context staan voor verlichting, ijver of oordeel.

Een praktisch onderscheid voor het gebed

Het Katholieke Directoire over de volksdevotie vraagt in paragraaf 217 om te voorkomen dat engelen namen worden gegeven anders dan Michaël, Gabriël en Rafaël. Een oosterse traditie aan katholieke lezers presenteren veronderstelt dat men dit verschil aangeeft. Een vergelijkend dossier mag geen ritueel creëren dat gemeenschappelijk is voor gemeenschappen die niet dezelfde boeken of gebruiken hebben.

Bij een afbeelding van Uriel: noteer de inscriptie, herkomst en attributen voordat men een identificatie voorstelt.
Leg het verschil uit tussen de aanwezigheid van een naam in een literaire traditie en het gebruik ervan in een gegeven liturgische kalender.

Richtlijnen: OCA, Synaxe van 8 november ; Directoire over de volksdevotie, 213–217.

Het verhaal, de symbolen en hun ontvangst

De belangrijkste symbolen:
- De vlam of het vuur: symbool van het goddelijke licht, de zuivering en de waarheid die de duisternis verdrijft.
- Het boek of de rol: weergave van kennis, wijsheid en het begrip van de goddelijke mysteries.
- De zon of de lichtschijf: oproeping van het hemelse licht en de spirituele verlichting.

Afbeelding van Uriel

Uriel — Het licht van God en de aartsengel van de verlichting

Na Michaël, de strijder van de Hemel. Na Gabriël, de boodschapper van God. Na Rafaël, de gids en de genezer. Een vierde naam verschijnt wanneer men het kader van enkel de katholieke canonieke boeken verlaat om oude Joodse tradities, apocriefe teksten en bepaalde oosterse christelijke tradities te betreden. Uriel. Zijn naam is oud. Zijn beeld reist door de eeuwen. Hij wordt geassocieerd met vuur, licht, kennis en het begrip van de goddelijke mysteries.

Maar in tegenstelling tot Michaël, Gabriël en Rafaël vereist zijn status onmiddellijk een fundamentele precisering: Uriel wordt niet genoemd in de canonieke boeken die door de Latijnse Katholieke Kerk worden erkend.

Zijn naam komt onder meer voor in 1 Henoch en in 4 Esdras, oude teksten die niet tot de Romeins-katholieke canon behoren. Uriel neemt daarentegen een belangrijke plaats in in bepaalde oosterse christelijke tradities, waar hij wordt gepresenteerd als «het vuur of het licht van God» en de verlichter. Zijn verhaal leidt ons dus naar de fascinerende grens tussen Schrift, oude teksten en christelijke tradities.

Uriel — «Het licht van God»

De naam Uriel komt uit het Hebreeuws en wordt traditioneel geïnterpreteerd als: «God is mijn licht»,
«Licht van God»,
of nog «Vuur van God». Deze twee beelden — vuur en licht — vatten op bewonderenswaardige wijze samen hoe Uriel wordt afgebeeld. Want zijn missie is niet die van Michaël. Hij wordt niet voornamelijk gedefinieerd door de strijd. Die is ook niet die van Gabriël. Hij is niet in de eerste plaats de boodschapper van een aankondiging zoals die aan Maria is gedaan.

En hij heeft niet de rol van Rafaël bij Tobie. Uriel verlicht. Hij onthult. Hij legt uit. Hij leidt degene die vraagt naar een dieper begrip van de dingen van God.

Waarom verschijnt Uriel niet in de katholieke Bijbel met Michaël, Gabriël en Rafaël?

Hier wordt het onderscheid tussen de tradities essentieel. In de katholieke devotie worden drie namen van trouwe engelen behouden: Michaël.
Gabriël.
Rafaël. Het Vaticaan herinnert overigens dat in de katholieke devotie de praktijk om engelen namen te geven buiten deze drie namen die in de Heilige Schriften aanwezig zijn, moet worden vermeden. Uriel behoort tot een ander verhaal. Zijn naam komt voor in oude geschriften buiten de katholieke canon, met name in het Boek van Henoch en 4 Esdras.

Dit betekent niet dat Uriel simpelweg uit de Bijbel is «verwijderd». Dit betekent dat de verschillende religieuze gemeenschappen niet allemaal dezelfde teksten als onderdeel van de Heilige Schriften hebben erkend. En dat is precies wat zijn verhaal zo boeiend maakt.

Uriel in het Boek van Henoch

Een van de belangrijkste bronnen over Uriel is 1 Henoch. Deze oude Joodse tekst ontwikkelt de wereld van de engelen, het oordeel en de val van de rebelse engelen aanzienlijk. Uriel komt er voor in de rij van de grote engelenfiguren naast namen als Michaël, Gabriël en Rafaël. Zijn rol is met name verbonden met de onthulling van hemelse mysteries. Hij leidt. Hij toont. Hij legt uit. In bepaalde delen van het verhaal begeleidt hij Henoch bij de ontdekking van realiteiten die de menselijke ervaring volledig overstijgen. De hemel.

De sterrenhemelen. De plaatsen van oordeel. Het lot van de rebelse engelen. Uriel verschijnt zo als degene die de mens in staat stelt te begrijpen wat hij aanschouwt zonder het zelf te kunnen uitleggen.

Henoch en de mysteries van de Hemel

In deze oude literatuur wordt Henoch niet enkel geconfronteerd met enkele engelenverschijningen. Hij wordt meegenomen op een ware verkenning van de hemelse wereld. En voor bepaalde mysteries komt een vraag steeds terug: Wat betekent wat ik zie? Daar krijgen engelenfiguren zoals Uriel hun volle belang. De mens ziet. Maar hij begrijpt het niet. De engel legt uit. Daarom wordt Uriel geleidelijk geassocieerd met kennis, wijsheid en spirituele verlichting. Geen kennis die bedoeld is om nieuwsgierigheid te bevredigen.

Maar een licht dat bedoeld is om de door God gewilde orde te begrijpen.

Uriel en de gevallen engelen

Het Boek van Henoch vertelt ook over een enorme opstand van engelen. Hemelse wezens treden buiten de door God gestelde orde. Het verhaal ontwikkelt vervolgens de vraag over hun oordeel. Uriel verschijnt in deze wereld als een van de engelen die trouw zijn gebleven. Hij toont Henoch bepaalde plaatsen die met het oordeel verbonden zijn en legt hem het lot uit dat voor de rebellen is gereserveerd. De symboliek wordt daardoor bijzonder krachtig. Tegenover de duisternis van de opstand verschijnt het licht.

Tegenover degenen die hun kennis tegen de goddelijke orde hebben gebruikt, verschijnt degene wiens naam precies het licht van God oproept. Uriel is dus niet alleen geassocieerd met kennis. Hij is geassocieerd met kennis die naar God is gericht.

Uriel en Esdras

Uriel speelt ook een belangrijke rol in 4 Esdras, een ander oud geschrift buiten de katholieke canon. Het personage van Esdras is diep verstoord. Hij aanschouwt het lijden van de wereld. Hij vraagt zich af over de rechtvaardigheid. Hij probeert Gods plannen te begrijpen. Waarom bestaat het kwaad? Waarom lijken bepaalde beproevingen onbegrijpelijk? Waarom kan de mens de totaliteit van het goddelijke plan niet vatten? En het is Uriel die wordt gestuurd om hem antwoord te geven. Maar zijn antwoorden zijn bijzonder interessant.

Want Uriel geeft niet zomaar alle antwoorden die Esdras verlangt. Hij laat hem ook de grenzen van de menselijke intelligentie begrijpen.

Kunnen we alle mysteries van God begrijpen?

Uriel stelt Esdras vragen. Kan hij datgene meten wat onmogelijk lijkt te meten? Kan hij realiteiten verklaren die zijn ervaring te boven gaan? Esdras moet zijn grenzen erkennen. En achter deze uitwisseling schuilt een bijzonder diep spiritueel inzicht: ware wijsheid begint ook wanneer de mens accepteert dat hij niet alles kan begrijpen. Uriel wordt dan een paradoxale figuur. Hij is de engel van het licht. Maar dat licht betekent niet dat alle mysteries verdwijnen.

Het stelt de mens eerder in staat te erkennen wat hij kan begrijpen… en wat hem te boven gaat. Het goddelijke licht is dus niet simpelweg een verzameling kennis. Het is onderscheidingsvermogen.

Het vuur van God

In sommige oosterse christelijke tradities wordt Uriel expliciet gepresenteerd als het vuur of het licht van God, degene die verlicht. Deze associatie verklaart een van zijn meest indrukwekkende eigenschappen: de vlam. Vuur heeft in de Bijbel een enorme symboliek. Het kan de goddelijke aanwezigheid vertegenwoordigen. Zuivering. Licht. Oordeel. Kracht. Uriel brengt zo twee beelden samen die tegenovergesteld lijken, maar uit dezelfde werkelijkheid voortkomen. Vuur verlicht. Maar vuur verbrandt ook. Licht onthult.
Vuur zuivert.

Het zwaard en de vlam

In de orthodoxe iconografie zoals beschreven door de Orthodox Church in America wordt Uriel afgebeeld terwijl hij een onbedekt zwaard in zijn rechterhand en een brandende vlam in zijn linkerhand houdt. Deze weergave is bijzonder krachtig. Het zwaard roept de verdediging van de waarheid en de gerechtigheid op. De vlam roept het goddelijke licht op. Uriel verschijnt zo als een engel wiens missie is om datgene te verlichten wat duister is. Niet alleen de fysieke duisternis. Maar ook die van de intelligentie en de ziel.

Uriel in de orthodoxe traditie

Hier wordt het verschil met de Latijnse katholieke traditie bijzonder interessant. In sommige orthodoxe tradities wordt Uriel expliciet gerekend tot de aartengelen die samen met de hemelse machten worden gevierd. Hij wordt daar gepresenteerd als de verlichter, geassocieerd met het vuur en het licht van God. Hij kan dus op iconen worden afgebeeld en in deze traditie worden genoemd. De situatie is anders in het Latijnse katholicisme.

De Katholieke Kerk viert liturgisch Michaël, Gabriël en Rafaël op 29 september en vraagt om de praktijk niet verder uit te werken waarbij andere namen aan de heilige engelen worden gegeven. We staan dus voor een uitstekend voorbeeld van de rijkdom — maar ook van de diversiteit — van de christelijke tradities. Uriel heeft een ware plaats in sommige oosterse tradities.
Hij heeft niet dezelfde liturgische status in de Latijnse Katholieke Kerk.

Is Uriel dus «Heilige Uriel»?

Het antwoord hangt noodzakelijkerwijs af van de traditie waarover wordt gesproken. In een Latijnse katholieke context zou het onnauwkeurig zijn om hem precies op dezelfde manier te presenteren als Heilige Michaël, Heilige Gabriël en Heilige Rafaël. In sommige orthodoxe tradities behoort Uriel daarentegen wel degelijk tot de traditie van de aartengelen die samen met de hemelse machten worden geëerd. Daarom is precisie essentieel wanneer zijn verhaal wordt verteld. Hij mag niet uit de christelijke geschiedenis worden gewist… noch kunstmatig dezelfde status in alle kerken krijgen.

Uriel — Het licht van God en de Aartengel van de verlichting

De belangrijkste symbolen:

De vlam: symbool van het goddelijke licht, spirituele verlichting en het vuur dat de duisternis verdrijft. In de orthodoxe iconografische traditie kan Uriel worden afgebeeld terwijl hij rechtstreeks een vlam vasthoudt.
Het onbedekte zwaard: weergave van de waarheid, het onderscheidingsvermogen en de goddelijke gerechtigheid. Sommige orthodoxe iconen tonen Uriel terwijl hij tegelijkertijd het zwaard en het vuur vasthoudt.
Het licht: het vat zijn traditionele missie als «verlichter» samen: degene die helpt te begrijpen en de intelligentie uit de duisternis leidt.

Michaël, Gabriël, Rafaël… en Uriel

Met Uriel steken we dus een grens over. De eerste drie behoren rechtstreeks tot de canonieke boeken die door de Katholieke Kerk worden erkend. Uriel leidt ons naar andere oude tradities uit de Joodse en christelijke wereld. Maar de vier figuren vormen samen een opmerkelijke symboliek. Michaël strijdt.
Gabriël kondigt aan.
Rafaël begeleidt en geneest.
Uriel verlicht. Het zwaard van Michaël gaat de Draak tegen. Het woord van Gabriël kondigt de Wording aan. Rafaël begeleidt Tobias op de weg. En de vlam van Uriel verlicht de mysteries.

Uriel — Degene die het licht draagt

Het verhaal van Uriel herinnert ons uiteindelijk eraan dat niet alle duisternis uit het kwaad voortkomt. Er bestaat ook de duisternis van onbegrip. Die van twijfel. Die van de mens die naar de wereld kijkt en vraagt: Waarom? Waarom deze beproeving? Waarom deze onrechtvaardigheid? Waarom staat God dit toe wat ik niet begrijp? In de oude verhalen waarin Uriel een rol speelt, geeft de Aartengel niet altijd antwoord door het mysterie te verwijderen. Hij brengt voldoende licht om verder te blijven zoeken.

En soms herinnert hij de mens eraan dat sommige realiteiten groter zijn dan hij. Dat is misschien wel de mooiste betekenis van zijn vlam. Licht wordt niet altijd gegeven om alles te onthullen.
Het wordt soms simpelweg gegeven om te kunnen blijven vooruitgaan. Uriel.
Het Licht van God.
De Aartengel van de verlichting in sommige oosterse christelijke tradities.
De gids van Esdras en Enoch in de oude teksten.
Het zwaard in de ene hand.
De vlam in de andere.

Na de kracht van Michaël, het woord van Gabriël en de genezing van Rafaël verschijnt zo een vierde missie: de duisternis verlichten.

Om dit fragment te plaatsen: Orthodox Church in America — namen en eigenschappen in de oosterse traditie.

Selaphiel — gebed en bezinning

In sommige oosterse christelijke tradities wordt Selaphiel geassocieerd met het gebed. Zijn gebogen blik en gekruiste handen drukken bezinning uit. Zijn naam staat niet vermeld in de drie namen van trouwe engelen die in de katholieke devotie zijn behouden.

Richtlijnen voor studie: bronnen, geschiedenis en liturgie

Een figuur van gebed in een specifieke traditie

Selaphiel behoort tot de engelenzijsten die in sommige oosterse tradities zijn ontvangen. Men mag uit zijn afwezigheid in het katholieke canon niet afleiden dat hij in geen enkele christelijke traditie bekend is, noch uit zijn aanwezigheid in een orthodoxe beschrijving afleiden dat hij overal wordt gevierd. De naam, de varianten van de transcriptie en de gebruikte bron moeten de presentatie vergezellen.

Beschrijf de handeling voordat u deze uitlegt

De beschrijving van de OCA toont hem gebogen, met de handen naar de borst toegebracht. Men kan bestuderen hoe deze handeling bezinning betekent. Het commentaar maakt dan onderscheid tussen de materiële beschrijving — de positie van het hoofd, de handen en het lichaam — en de spirituele interpretatie. Deze overgang van waarneming naar betekenis is nauwkeuriger dan een algemene bewering over een «energie» van de engel.

Liturgie en persoonlijke praktijk

Om de Synaxe van de hemelse machten van 8 november te bestuderen, worden de kalender en de teksten van de bestudeerde Kerk verduidelijkt. Een lijst van aartengelen vormt op zichzelf geen liturgische dienst. De verschillen tussen de Juliaanse en Gregoriaanse kalender kunnen ook de overeenkomst met een burgerlijke datum veranderen; men zal het opleggen van één enkele conversie aan alle oosterse gemeenschappen vermijden.

Beschrijf een gebedshouding zonder direct theologisch vocabulaire te gebruiken, en leg vervolgens uit wat de interpretatie eraan toevoegt.
Onderscheid in een beschrijving de naam van de viering, de liturgische datum en de gebruikte burgerlijke kalender.

Vergelijkingsdocument: OCA, beschrijving van de Synaxe van de hemelse machten. Dit dossier documenteert een specifieke oosterse ontvangst.

Het verhaal, de symbolen en hun ontvangst

De belangrijkste symbolen:
- De gekruiste handen op de borst: symbool van bezinning, innerlijk gebed en vertrouwend overgave aan God.
- Het gebogen gezicht: weergave van nederigheid, contemplatie en het respect van de schepping voor haar Schepper.
- De wierook of de wierookhouder: oproeping van het gebed en de bemiddeling die naar God opstijgen, als beeld van de rook van de wierook.

Weergave van Selaphiel

Selaphiel — De Aartengel van het gebed en de nederigheid voor God

Na Michaël, de strijder van de Hemel. Na Gabriël, de boodschapper. Na Rafaël, de genezer en metgezel van reizigers. Na Uriel, het licht dat verlicht. Komt een naam die in het Westen veel minder bekend is, maar behouden is in meerdere oosterse christelijke tradities: Selaphiel. Men komt zijn naam ook in verschillende vormen tegen: Sealtiel, Salathiel, Selathiel of Selaphiel, afhankelijk van de talen en tradities. Zijn naam wordt doorgaans geïnterpreteerd als:

«Gebed van God»,
«Degene die tot God bidt»,
of «Degene die bij God bemiddelt». En in tegenstelling tot Michaël, wiens beeld dat van de strijd is, wordt Selaphiel doorgaans in een volledig andere houding afgebeeld. Het gebogen hoofd. De neerwaartse blik. De gekruiste handen op de borst. Hij bidt. Selaphiel wordt traditioneel gepresenteerd als de Aartengel van het gebed.

Maar zoals bij Uriel is een verduidelijking onmisbaar: Selaphiel wordt niet genoemd in de canonieke boeken van de katholieke Bijbel en is niet een van de drie aartengelen die in de Latijnse liturgie worden genoemd. Zijn aanwezigheid behoort voornamelijk tot sommige oosterse christelijke tradities. We betreden dus nogmaals dit enorme verhaal van de engelen dat verder gaat dan alleen de namen van Michaël, Gabriël en Rafaël.

Selaphiel — Het gebed gericht op God

De naam van Selaphiel heeft een bijzonder mooie symboliek. Hij wordt traditioneel geassocieerd met het idee van gebed en bemiddeling. En precies zo wordt hij door de oosterse traditie afgebeeld. Selaphiel is niet degene die de blikken naar zich toe trekt. Zijn houding leidt ze onmiddellijk elders naartoe. Naar God. In sommige orthodoxe iconografische beschrijvingen verschijnt hij met een gebogen gezicht en de handen op of gekruist op zijn borst. Zijn lichaam zelf wordt een gebed. Geen opgestoken zwaard. Geen Draak. Geen trompet. Geen buitengewone reis.

Alleen de stilte van een hemelse schepping die zich tot haar Schepper keert.

Een andere status dan Michaël, Gabriël en Rafaël

Zoals we hebben gezien bij Uriel, nemen niet alle namen die traditioneel met de aartengelen worden geassocieerd dezelfde plaats in alle christelijke stromingen in. Voor de Latijnse Katholieke Kerk zijn de drie namen van engelen die in de liturgie zijn behouden: Michaël.
Gabriël.
Rafaël. Selaphiel wordt niet genoemd in de katholieke canonieke boeken. Het zou dus onjuist zijn om hem te presenteren als een vierde of vijfde Bijbelse aartengel die precies dezelfde status heeft als de drie voorafgaande.

Maar sommige orthodoxe tradities behouden een uitgebreidere lijst van de aartengelenmachten en laten daar Selaphiel in verschijnen. In deze tradities wordt hij bijzonder geassocieerd met het gebed. Dit onderscheid is essentieel. Het maakt het mogelijk om de rijkdom van de christelijke tradities te ontdekken zonder hun bronnen te verwarren.

Waarom een Aartengel van het gebed?

Op het eerste gezicht zou de missie minder spectaculair kunnen lijken. Michaël strijdt tegen Satan. Gabriël kondigt de geboorte van Christus aan. Rafaël begeleidt Tobias en draagt bij aan de genezing van zijn vader. Uriel onthult en verlicht in de oude teksten. En Selaphiel? Hij bidt. Maar in de christelijke gedachte wordt gebed niet als een secundaire handeling beschouwd. Het is de relatie van de mens met God. Bidden betekent vragen. Danken. Aanbidden. Smeken. Vertrouwen. Maar het betekent ook leren stil te staan voor God.

Selaphiel wordt zo een hemelse weergave van deze fundamentele houding.

De gekruiste handen op de borst

De iconografie van Selaphiel is bijzonder interessant. In sommige orthodoxe weergaves verschijnt hij met de handen gekruist op de borst en de blik neerwaarts. Alles in zijn houding roept op: bezinning.
Nederigheid.
Contemplatie.
Gebed. Deze positie vormt een prachtig contrast met die van Michaël. Michaël staat rechtop. Selaphiel buigt zich. Michaël heft zijn wapen tegen de Draak. Selaphiel laat zijn hoofd voor God zakken. Maar het gaat niet om twee tegenovergestelde houdingen. Ze drukken twee verschillende vormen van trouw uit.

Er is een tijd om te strijden.
En er is een tijd om te knielen.

Nederigheid voor God

De figuur van Selaphiel herinnert ook aan iets essentieels in de christelijke spiritualiteit: waarachtig gebed vraagt om nederigheid. Degene die bidt, erkent dat hij niet alles bezit. Dat hij niet alles controleert. Dat hij God nodig heeft. Dit idee krijgt een nog sterkere betekenis wanneer het wordt weergegeven door een engel. Een hemels wezen, volgens de christelijke theologie superieur aan de mens door zijn spirituele aard, wordt toch gebogen voor God afgebeeld. Waarom?

Omdat zelfs de grootsheid van een engel niets is voor die van de Schepper. We vinden uiteindelijk hetzelfde principe terug als in de naam van Michaël: Wie is als God? Niemand. Zelfs de engelen buigen zich.

Selaphiel en de bemiddeling

Selaphiel wordt in sommige tradities ook geassocieerd met bemiddeling. Bemiddeling bestaat uit bidden voor iemand anders. Niet alleen de eigen behoeften aan God presenteren. Maar ook die van anderen dragen. Het lijden van een naaste. De angst van een reiziger. De ziekte van een ouder. De moeilijkheden van een gezin. De nood van degene die niet eens meer de woorden kan vinden om te bidden. De figuur van Selaphiel wordt dan bijzonder mooi: degene van het gebed dat niet alleen aan zichzelf denkt.

Wanneer de woorden niet meer komen

Iedereen die ooit heeft geprobeerd te bidden, kent waarschijnlijk deze ervaring. Er zijn momenten waarop de woorden gemakkelijk komen. En andere waarop niets komt. Vermoeidheid. Woede. Verdriet. Twijfel. Onbegrip. Soms lijkt zelfs het geloof stil. De traditie die met Selaphiel wordt geassocieerd, krijgt hier een diep menselijke dimensie. De Aartengel van het gebed herinnert eraan dat bidden niet noodzakelijkerwijs betekent dat je lange zinnen uitspreekt. Soms is stil blijven voor God al een gebed. Soms is simpelweg vragen: «Heer, help mij.» voldoende.

De neerwaartse blik

Waarom Selaphiel met neerwaartse ogen afbeelden? Omdat de blik ook een symboliek heeft. In de religieuze iconografie kan het opheffen van de ogen de contemplatie van de Hemel uitdrukken. Maar het laten zakken ervan kan nederigheid en bezinning uitdrukken. Selaphiel kijkt niet naar de wereld als een vorst die zijn onderdanen observeert. Hij staat zelf voor iemand die groter is dan hij. Deze houding brengt een bijzonder krachtige boodschap over: hoe dichter een schepping bij God komt, hoe minder zij zichzelf hoeft te verheerlijken.

De wierook en het opstijgende gebed

Sommige latere weergaves en devoties associëren Selaphiel ook met wierook. Deze symboliek past vanzelfs uit in de Bijbelse taal. In de Schrift wordt de rook van de wierook geassocieerd met het gebed dat naar God opstijgt. Het Boek van de Openbaring beschrijft onder meer de gebeden van de heiligen die voor God worden aangeboden met wierook. De wierook stijgt op. Het gebed stijgt op. De rook verdwijnt voor de ogen van de mensen, maar gaat zijn opstijging voort. Daarom past het beeld perfect bij Selaphiel.

Het vertegenwoordigt iets wat men niet met de handen kan vatten: het woord van de mens dat naar God opstijgt.

Selaphiel wordt niet aanbeden

Zoals bij alle engelen en aartengelen die in deze serie worden genoemd, blijft een onderscheid fundamenteel. Selaphiel is geen godheid. In de tradities die hem eren, blijft hij een schepping van God en zijn dienaar. De Aartengel vervangt nooit Degene aan wie het gebed is bestemd. Dat is zelfs de hele betekenis van zijn weergave. Selaphiel zegt niet: «Kijk naar mij.» Zijn hele houding lijkt te zeggen: «Keer u tot God.»

Selaphiel — De Aartengel van het gebed en de nederigheid voor God

De belangrijkste symbolen:

De gekruiste handen op de borst: ze vertegenwoordigen bezinning, nederigheid en innerlijk gebed. Het is een van de meest kenmerkende houdingen van Selaphiel in de oosterse iconografie.
Het gebogen gezicht of de neerwaartse blik: symbool van de nederigheid van de schepping voor haar Schepper en de overgave van de hoogmoed in het gebed.
De wierook of de wierookhouder: attribuut dat in sommige weergaves en devoties wordt aangetroffen, dat herinnert aan de Bijbelse symboliek van het gebed dat als de rook van de wierook naar God opstijgt.

Michel, Gabriel, Raphaël, Uriel en Selaphiel

Het fresco van de aartsengelen blijft zo steeds verder uitbreiden. En elke figuur heeft een wezenlijk andere identiteit. Michel strijdt.
Gabriel kondigt aan.
Raphaël begeleidt en geneest.
Uriel verlicht.
Selaphiel bidt. Michel herinnert ons eraan dat we soms moeten weerstaan. Gabriel dat we moeten leren luisteren naar het woord dat aan ons is gericht. Raphaël dat we op ons pad begeleid kunnen worden. Uriel dat sommige duisternissen verlicht moeten worden. En Selaphiel herinnert ons aan iets stillers: voordat de mens de wereld wil veranderen, moet hij soms leren voor God te staan.

Selaphiel — Degene die zich buigt

Hij is misschien de minst spectaculaire van de aartsengelen in deze traditie. En toch bezit zijn beeld een bijzondere kracht. Want niet iedereen zal een draak bevechten. Niet iedereen zal een boodschap ontvangen zoals die van Gabriel. Niet iedereen zal de weg van Tobias bewandelen. Maar bijna elk mens zal ooit een moment kennen waarop er slechts één ding overblijft: bidden. Wanneer de krachten ontbreken. Wanneer de weg onbegrijpelijk wordt. Wanneer de angst toeslaat.

Wanneer iemand van wie we houden lijdt. Wanneer we niet meer weten wat we moeten doen. De traditie van Selaphiel herinnert ons er dan aan dat stilte zelf een gebed kan worden. Selaphiel.
De aartsengel van het gebed in bepaalde oosterse christelijke tradities.
Degene die zijn blik voor God buigt.
De handen gekruist op de borst.
Het symbool van bezinning, bemiddeling en nederigheid. Na het zwaard van Michel, het woord van Gabriel, de staf van Raphaël en de vlam van Uriel verschijnt er zo een ander symbool van macht: twee handen samengevoegd voor God.

Om dit fragment te plaatsen: Orthodox Church in America — namen en attributen in de oosterse traditie.

Jegudiel — dienstverlening en volharding

Jegudiel behoort tot bepaalde oosterse tradities die hem verbinden met dienstverlening en de inspanning die voor God wordt geleverd. De kroon en de koorden zijn zijn traditionele attributen. Deze presentatie moet in zijn confessionele context worden begrepen.

Oriëntatiepunten voor studie: bronnen, geschiedenis en liturgie

Dienstverlening, inspanning en beloning: een symbolische taal lezen

Jegudiel, ook getranscribeerd als Jehudiel, wordt in bepaalde oosterse tradities gepresenteerd in relatie met de dienstverlening aan God. Een didactische lezing moet het contextuele karakter van deze toewijzing behouden. Ze mag geen menselijke biografie van de aartsengel uitvinden of een meditatie over werk omzetten in een leerstelling die gemeenschappelijk is voor alle confessionen.

De kroon en de koorden

In de beschrijving van de OCA vormen de kroon en de zweep zijn attributen. Hun juxtapositie nodigt uit om de taal van beloning, inspanning en correctie te onderzoeken. Hoe plaatst de kunstenaar ze? Naar wie wordt de blik gericht? De betekenis beperkt zich niet tot de geïsoleerde aanwezigheid van een object. Ze is afhankelijk van de compositie en het traditionele commentaar dat het werk vergezelt.

Voor een hedendaagse lezer kan dit vocabulaire uitleg behoeven. Het beschrijven van een historisch symbool geeft geen recht om educatieve gewelddadigheid of dwang die in naam van de religie wordt uitgeoefend te rechtvaardigen. De analyse kan juist de afstand bevragen tussen een oude figuratieve taal en de huidige ontvangst ervan.

Studiepunten

Vergelijk de spellingen Jegudiel en Jehudiel in twee beschrijvingen: is het een variatie in transcriptie of gaat het om verschillende figuren? Controleer dit in de bronnen.
Schrijf twee aparte alinea's: de eerste beschrijft de attributen; de tweede bespreekt hun interpretatie. Geef aan waar uw eigen analyse begint.

Uitgangspunt: OCA, attributen van de aartsengelen in de beschrijving van 8 november.

Het verhaal, de symbolen en hun ontvangst

De belangrijkste symbolen:
- De gouden kroon: symbool van de spirituele beloning die wordt toegekend aan degene die trouw blijft aan God en zijn missie met volharding vervult.
- De zweep of de koorden: weergave van discipline, verantwoordelijkheid en de noodzaak om te corrigeren wat de mens van zijn plicht afbrengt.
- De scepter of de kroon in de hand: herinnering aan de dienstverlening die voor de glorie van God wordt geleverd in plaats van voor persoonlijke glorie.

Weergave van Jegudiel

Na Michel, de strijder van de Hemel. Na Gabriel, de boodschapper. Na Raphaël, de genezer en metgezel van reizigers. Na Uriel, het licht dat verlicht. Na Selaphiel, de aartsengel van het gebed. Komt een andere figuur die veel minder bekend is in het westerse christendom: Jegudiel. Zijn naam kan ook verschijnen in de vormen Jehudiel, Jegudiel of Yehudiel, afhankelijk van de talen en tradities.

Zoals Uriel en Selaphiel wordt Jegudiel niet genoemd in de canonieke boeken van de katholieke Bijbel en behoort hij dus niet tot de drie aartsengelen die door de Latijnse Katholieke Kerk worden genoemd en gevierd. Zijn figuur behoort voornamelijk tot bepaalde oosterse christelijke tradities, met name de orthodoxe. En zijn missie heeft een diep menselijke dimensie. Want Jegudiel wordt traditioneel geassocieerd met de dienstverlening aan God, het werk dat met trouw wordt geleverd, volharding en de beloning van hen die voor zijn glorie werken.

Jegudiel — Degene die God verheerlijkt

De naam Jegudiel wordt traditioneel geïnterpreteerd rond het idee van lof of verheerlijking van God. Men komt onder meer vertalingen tegen zoals: «Lof van God»
of
«Degene die God verheerlijkt». Deze betekenis maakt het onmiddellijk mogelijk om zijn symboliek te begrijpen. Jegudiel vertegenwoordigt niet simpelweg werk in materiële zin. Hij vertegenwoordigt het werk dat in dienstverlening aan God wordt geleverd. Want in het christelijke denken beperkt werk zich niet tot het verdienen van het levensonderhoud. Bouwen. Zorgen. Onderwijzen. Beschermen. Een gezin opvoeden. Scheppen. Dienen. Helpen.

Besturen. Al deze handelingen kunnen een vorm van dienstverlening worden wanneer ze met rechtvaardigheid worden uitgevoerd. En precies dit idee wordt door de traditie met Jegudiel geassocieerd.

Een andere status dan Michel, Gabriel en Raphaël

Zoals bij Uriel en Selaphiel blijft een precisering onmisbaar. In de Latijnse Katholieke Kerk wordt Jegudiel liturgisch niet erkend als een van de drie aartsengelen die in de Heilige Schriften worden genoemd. Deze drie namen blijven: Michel.
Gabriel.
Raphaël. Jegudiel behoort tot een andere traditie. Hij verschijnt in bepaalde orthodoxe tradities onder de aartsengelen die samen met de hemelse machten worden geëerd. Hij moet dus niet worden gepresenteerd als een expliciet in de Bijbel verteld personage, noch mag de christelijke traditie die zijn naam heeft behouden worden uitgewist.

Het is precies dit onderscheid dat het mogelijk maakt om de rijkdom van de verschillende tradities die aan de engelenwereld zijn gewijd te begrijpen.

De gouden kroon

Het meest kenmerkende attribuut van Jegudiel is waarschijnlijk de kroon. In bepaalde orthodoxe weergaven houdt hij een gouden kroon vast. Waarom? Omdat de kroon de beloning vertegenwoordigt. Maar niet noodzakelijkerwijs een aardse beloning. Het Nieuwe Testament gebruikt meerdere malen het beeld van de kroon om de spirituele beloning van degene die trouw blijft te evoceren. Sint Paulus vergelijkt onder meer het christelijke leven met een race waarvan het doel niet is om een vergankelijke kroon te verkrijgen, maar een onvergankelijke kroon. De kroon van Jegudiel neemt deze symboliek over.

Ze lijkt te zeggen: geen enkele dienstverlening die met trouw wordt geleverd, wordt door God vergeten.

Werken zonder de glorie na te streven

Deze kroon bezit echter een paradox. Jegudiel houdt het symbool van de beloning vast… maar zijn missie herinnert er precies aan dat men niet uitsluitend moet werken om een beloning te verkrijgen. Ware dienstverlening zoekt niet voortdurend naar applaus. Er zijn werken die niemand opmerkt. Inspanningen waarvoor niemand bedankt. Opofferingen die niemand ziet. Verantwoordelijkheden die jarenlang worden gedragen zonder bijzondere erkenning. De traditie die met Jegudiel wordt geassocieerd, herinnert ons dan aan een diep christelijk idee:

wat mensen niet zien, kan God zien. De waarde van een werk hangt dus niet uitsluitend af van de blik van de wereld.

De discipline

Maar Jegudiel bezit ook een tweede attribuut dat veel verrassender is. In bepaalde weergaven houdt hij een zweep of meerdere koorden vast. Het beeld kan streng lijken. Het vertegenwoordigt traditioneel discipline en correctie. Want elke missie heeft twee dimensies. Er is de beloning van degene die trouw blijft. Maar er is ook de verantwoordelijkheid van degene aan wie iets is toevertrouwd. De kroon en de zweep vormen zo twee kanten van dezelfde symboliek: beloning en verantwoordelijkheid. Trouw en correctie. Volharding en discipline.

Werk als roeping

De figuur van Jegudiel maakt het ook mogelijk om een belangrijk concept van het christendom te benaderen: de roeping. Een roeping is niet uitsluitend de roeping om priester, monnik of non te worden. In een bredere zin kan iedereen worden geroepen om een bijzondere missie te vervullen. Sommigen onderwijzen. Sommigen bouwen. Sommigen verzorgen. Sommigen beschermen. Sommigen scheppen. Sommigen voeden hun kinderen op. Sommigen wijden hun bestaan aan de dienstverlening aan anderen. De vraag is dus niet alleen: «Welk werk verricht je?» Maar ook:

«In welke geest verricht je het?» Jegudiel wordt zo het symbool van degene die zijn werk omzet in dienstverlening.

Wanneer het werk moeilijk wordt

Elke missie kent echter de beproeving. De vermoeidheid. De moedeloosheid. Het gevoel dat men niet vooruitgaat. Het gevoel dat niemand de geleverde inspanningen erkent. Soms zelfs de drang om op te geven. Hier krijgt de symboliek van Jegudiel zijn volledige kracht. De kroon is niet aan het begin van de weg geplaatst. Ze bevindt zich aan het einde van de inspanning. Ze vertegenwoordigt dus ook de volharding. Doorgaan wanneer het enthousiasme van de eerste dagen is verdwenen. Doorgaan wanneer het resultaat op zich laat wachten. Doorgaan wanneer niemand applaudert.

Doorgaan omdat de missie het waard is om te worden vervuld.

Dienstverlening in plaats van macht

Het zou gemakkelijk zijn om een aartsengel die met autoriteit wordt geassocieerd als een figuur van dominantie voor te stellen. Maar de symboliek van Jegudiel leidt eerder naar een andere opvatting: autoriteit als dienstverlening. Degene die meer verantwoordelijkheden ontvangt, moet ook meer verantwoording afleggen over zijn daden. Leidinggeven betekent niet simpelweg bevelen. Het betekent beschermen. Organiseren. Beslissen. De gevolgen dragen. Dienen voor wie men verantwoordelijk is. Dit idee sluit aan bij een diep christelijke opvatting van autoriteit: de grootste moet in staat zijn om te dienen.

De kroon behoort niet tot de hoogmoed

Deze symboliek wordt nog interessanter wanneer we hem vergelijken met het thema van de val van de engelen. Hoogmoed zoekt zijn eigen kroon. Het wil bewonderd worden. Het wil zich verheffen. Het wil glorie ontvangen. Jegudiel houdt ook een kroon vast. Maar deze kroon heeft precies de tegenovergestelde betekenis. Ze is niet gegrepen. Ze is ontvangen. Ze vertegenwoordigt de beloning die na de dienstverlening wordt toegekend. Zo kan het verschil tussen hoogmoed en trouw bijna als volgt worden samengevat:

Hoogmoed wil zichzelf bekronen.
De trouwe dienaar wacht tot God zijn werk erkent.

Volharding in kleine dingen

Grootheid bevindt zich niet altijd in buitengewone daden. De meeste menselijke levens bestaan uit herhaalde handelingen. Opstaan. Werken. Zorgen. Repareren. Bouwen. Opnieuw beginnen. Een gegeven woord nakomen. Afmaken wat men is begonnen. Aanwezig zijn wanneer iemand van ons afhankelijk is. De traditie die met Jegudiel wordt geassocieerd, geeft deze dagelijkse trouw een spirituele waarde. Het is niet nodig om een draak te verslaan om moed te bewijzen. Soms bestaat moed eruit om simpelweg morgen opnieuw te beginnen.

Jegudiel en zij die verantwoordelijkheden dragen

Daarom wordt Jegudiel in oosterse devoties soms geassocieerd met hen die voor de glorie van God werken en met hen die verantwoordelijkheden uitoefenen. De symboliek kan zowel betrekking hebben op de verantwoordelijke van een gemeenschap als op de man of vrouw die nederig zijn dagelijkse plicht vervult. Want het principe blijft identiek: verantwoordelijkheid wordt niet uitsluitend voor jezelf gegeven. Ze moet iets goeds voortbrengen.

Michel, Gabriel, Raphaël, Uriel, Selaphiel en Jegudiel

Ons fresco van de aartsengelen krijgt nu steeds meer vorm. Michel strijdt.
Gabriel kondigt aan.
Raphaël begeleidt en geneest.
Uriel verlicht.
Selaphiel bidt.
Jegudiel dient en moedigt aan om vol te houden. Ieder vertegenwoordigt een andere dimensie van de relatie tussen de Hemel en de mensen. Michel herinnert aan moed. Gabriel aan luisteren. Raphaël aan begeleiding. Uriel aan licht. Selaphiel aan gebed. En Jegudiel brengt een nieuwe dimensie: actie. Want na het hebben gebeden, begrepen en onderscheiden… moet men soms simpelweg opstaan en doen wat gedaan moet worden.

Jegudiel — De kroon na de inspanning

De figuur van Jegudiel brengt uiteindelijk een boodschap van verbaaslijke eenvoud over. Werk.
Dien.
Volhard.
Zoek niet voortdurend naar applaus. De kroon zal op zijn tijd komen. En misschien zal ze nooit een kroon zijn die zichtbaar is voor de ogen van de mensen. Want sommige van de grootste werken van een leven blijven onbekend voor bijna iedereen. Een beschermd gezin. Een nagekomen belofte. Een geholpen persoon. Een gedragen verantwoordelijkheid. Een correct vervuld werk, terwijl het zoveel makkelijker zou zijn geweest om het op te geven. Dat is wat de kroon van Jegudiel vertegenwoordigt.

Jegudiel.
De aartsengel van dienstverlening in bepaalde oosterse christelijke tradities.
Degene die God verheerlijkt.
De kroon in de ene hand.
Het symbool van discipline en verantwoordelijkheid in de andere.
De symbolische beschermer van hen die werken en volhouden in het goede. Na het gebed van Selaphiel komt dus natuurlijk de actie van Jegudiel. Want het geloof vraagt niet alleen om naar de Hemel te kijken. Het vraagt ook om met trouw het werk te vervullen dat aan ons is toevertrouwd.

Om dit fragment te plaatsen: Orthodox Church in America — namen en attributen in de oosterse traditie.

Barachiel — de zegen en de rozen

Bepaalde oosterse tradities verbinden Barachiel met goddelijke zegeningen en stellen hem voor met een roos. Deze figuur behoort tot hun engelentraditie; hij heeft niet dezelfde liturgische status als Michel, Gabriel en Raphaël in de Latijnse Katholieke Kerk.

Oriëntatiepunten voor studie: bronnen, geschiedenis en liturgie

Zegen en oosterse ontvangst

Barachiel wordt in bepaalde oosterse tradities met zegeningen geassocieerd. Deze presentatie behoort tot een bijzondere kerkelijke ontvangst en vervangt niet de studie van de Bijbelteksten. Wanneer een naam wordt vergezeld door een traditionele vertaling, moet deze als zodanig worden gepresenteerd; een populaire etymologie volstaat niet om tot een filologische conclusie te komen.

De roos en zijn context observeren

De OCA noemt een roos als attribuut van Barachiel. De bloem maakt het echter niet, op zichzelf, mogelijk om elke figuur die hem draagt te identificeren. De beelden van Maria en van vele heiligen gebruiken ook bloemen. Het attribuut moet worden gekruisd met de inscriptie, het type figuur en de andere elementen van de compositie. Dit voorbeeld illustreert het belang van identificatie door een bundel aanwijzingen.

Wat het betekent om te zegenen

In een christelijke studie mag de zegen niet worden gereduceerd tot een gegarandeerde materiële welvaart. Men kan de betekenis die aan het woord wordt gegeven in een gebed, een iconografische beschrijving en een alledaags gebruik vergelijken. Deze vergelijking voorkomt dat men een religieuze relatie verwart met de belofte van een automatisch effect dat wordt geproduceerd door een naam of een object.

Vergelijk twee figuren die een roos dragen: welke aanvullende elementen maken het mogelijk om ze te identificeren?
Leg uit waarom «figuur geassocieerd met de zegen in deze traditie» nauwkeuriger is dan «engel die succes garandeert».

Iconografische referentie: OCA, Synaxe van 8 november.

Het verhaal, de symbolen en hun ontvangst

De belangrijkste symbolen:
- De rozen: symbool van de zegeningen en de genades die door God worden toegekend. Barachiel wordt vaak afgebeeld terwijl hij rozen draagt of ze tegen zijn borst houdt.
- De mantel bedekt met bloemen: evocatie van de overvloed aan goddelijke gunsten en de genade die zich over de mensen verspreidt.
- De witte roos: weergave van zuiverheid, vrede en de zegen die van God is ontvangen.

Weergave van Jegudiel

Jegudiel — Degene die God verheerlijkt

Besturen. Al deze handelingen kunnen een vorm van dienstverlening worden wanneer ze met rechtvaardigheid worden uitgevoerd. En precies dit idee wordt door de traditie met Jegudiel geassocieerd.

Een andere status dan Michel, Gabriel en Raphaël

Het is precies dit onderscheid dat het mogelijk maakt om de rijkdom van de verschillende tradities die aan de engelenwereld zijn gewijd te begrijpen.

De gouden kroon

Ze lijkt te zeggen: geen enkele dienstverlening die met trouw wordt geleverd, wordt door God vergeten.

Werken zonder de glorie na te streven

wat mensen niet zien, kan God zien. De waarde van een werk hangt dus niet uitsluitend af van de blik van de wereld.

De discipline

Werk als roeping

«In welke geest verricht je het?» Jegudiel wordt zo het symbool van degene die zijn werk omzet in dienstverlening.

Wanneer het werk moeilijk wordt

Doorgaan omdat de missie het waard is om te worden vervuld.

Dienstverlening in plaats van macht

Het zou gemakkelijk zijn om een aartsengel die met autoriteit wordt geassocieerd als een figuur van dominantie voor te stellen. Maar de symboliek van Jegudiel leidt eerder naar een andere opvatting: autoriteit als dienstverlening. Degene die meer verantwoordelijkheden ontvangt, moet ook meer verantwoording afleggen over zijn daden. Leidinggeven betekent niet simpelweg bevelen. Het betekent beschermen. Organiseren. Beslissen. De gevolgen dragen. Dienen voor wie men verantwoordelijk is. Deze gedachte sluit aan bij een diep christelijke opvatting van autoriteit: de grootste moet in staat zijn om te dienen.

De kroon behoort niet tot de hoogmoed

Hoogmoed wil zichzelf bekronen.
De trouwe dienaar wacht tot God zijn werk erkent.

Volharding in kleine dingen

Jegudiel en zij die verantwoordelijkheden dragen

Michel, Gabriel, Raphaël, Uriel, Selaphiel en Jegudiel

Jegudiel — De kroon na de inspanning

Om dit fragment te plaatsen: Orthodox Church in America — namen en attributen in de oosterse traditie.

Barachiel — de zegen en de rozen

Oriëntatiepunten voor studie: bronnen, geschiedenis en liturgie

Zegen en oosterse ontvangst

De roos en zijn context observeren

Wat het betekent om te zegenen

Vergelijk twee figuren die een roos dragen: welke aanvullende elementen maken het mogelijk om ze te identificeren?
Leg uit waarom «figuur geassocieerd met de zegen in deze traditie» nauwkeuriger is dan «engel die succes garanteert».

Iconografische referentie: OCA, Synaxe van 8 november.

Het verhaal, de symbolen en hun ontvangst

De belangrijkste symbolen:
- De rozen: symbool van de zegeningen en de genades die door God worden toegekend. Barachiel wordt vaak afgebeeld terwijl hij rozen draagt of ze tegen zijn borst houdt.
- De mantel bedekt met bloemen: evocatie van de overvloed aan goddelijke gunsten en de genade die zich over de mensen verspreidt.
- De witte roos: weergave van zuiverheid, vrede en de zegen die van God is ontvangen.

Weergave van Barachiel

Na Michaël, de strijder van de Hemel. Na Gabriël, de boodschapper. Na Rafaël, de genezer en metgezel van reizigers. Na Uriel, het licht dat verlicht. Na Selaphiel, het gebed. Na Jegudiel, de dienstbaarheid en volharding. Komt een figuur waarvan de symboliek afwijkt van zwaarden, vlammen en hemelse gevechten. Barachiel. Rozen in de handen. Bloemen op zijn kleding. En een missie die traditioneel wordt geassocieerd met iets waar mensen zich al eeuwenlang tot God wenden: zijn zegen.

Barachiel wordt in sommige oosterse christelijke tradities gepresenteerd als de Aartengelen van de goddelijke zegeningen. Zijn naam zelf kondigt dit aan: « Zegen van God ». Maar net als Uriel, Selaphiel en Jegudiel wordt Barachiel niet genoemd in de canonieke boeken van de katholieke Bijbel en behoort hij niet tot de drie Aartengelen die in de Latijnse katholieke liturgie worden genoemd. Zijn geschiedenis behoort voornamelijk tot bepaalde oosterse christelijke tradities.

Barachiel — « Zegen van God »

De naam Barachiel, die ook onder de vormen Barachiel, Barakiel of Varachiel voorkomt, afhankelijk van de tradities en talen, wordt over het algemeen geïnterpreteerd als: « Zegen van God »
of
« Degene die God zendt ». Zijn traditionele missie vloeit rechtstreeks voort uit zijn naam. Barachiel wordt geassocieerd met de zegeningen en gunsten die door God worden verleend. Hij bezit dus geen zegen die persoonlijk aan hem toebehoort. Zoals altijd in de christelijke theologie van de engelen is de Aartengel een dienaar. God zendt.De engel dient God. Dit onderscheid is fundamenteel.

Een regen van zegeningen

In sommige beschrijvingen van de orthodoxe traditie wordt Barachiel gepresenteerd als degene door wie de zegeningen van God worden gebracht aan hen die het goede willen doen. Dit idee heeft geleid tot een iconografie die sterk verschilt van die van Sint Michaël. Michaël heeft het zwaard. Barachiel heeft de rozen. De een verschijnt in de kabaal van het gevecht tegen de Draak. De ander roept de zachtheid op van een geschenk dat uit de Hemel is ontvangen. Maar deze twee beelden staan niet tegenover elkaar.

Ze tonen simpelweg twee verschillende dimensies van de relatie tussen God en de mens: bescherming en zegen.

Waarom de rozen?

Rozen vormen het meest kenmerkende attribuut van Barachiel in bepaalde iconografische tradities. Hij kan worden afgebeeld terwijl hij een witte roos tegen zijn borst houdt. In andere, latere weergaven kan zijn kleding of mantel met bloemen zijn bestrooid. Waarom een bloem? Omdat een zegen symbolisch lijkt op iets dat bloeit. Een zaadje is onzichtbaar in de aarde. Daarna groeit het. Het wordt een plant. En uiteindelijk verschijnt de bloem. De goddelijke zegen kan op dezelfde manier worden begrepen.

Ze is niet altijd spectaculair. Ze kan bescheiden beginnen. Een ontmoeting. Een mogelijkheid. Een verzoening. Een geboorte. Een bescherming. Een deur die opengaat. Een teruggevonden kracht. En wat onbeduidend leek, verandert soms uiteindelijk een bestaan.

Wat is een zegen?

Het woord « zegen » wordt soms gereduceerd tot het idee om iets te ontvangen dat men verlangt. Maar in de Bijbelse traditie heeft de zegen een veel diepere betekenis. Zegenen betekent onder andere iets goeds zeggen, het goede van God aanroepen en erkennen dat alle goedheid in Hem zijn oorsprong vindt. De mens vraagt om de zegen van God over zijn gezin. Over zijn werk. Over zijn reis. Over zijn huwelijk. Over zijn huis. Over hen van wie hij houdt.

Maar een zegen is geen toverformule die garandeert dat er geen enkele moeilijkheid zal optreden. En de figuur van Barachiel mag vooral niet zo worden begrepen. Gezegend zijn betekent niet leven zonder beproeving. Het betekent je bestaan onder de blik van God plaatsen.

De zegen te midden van de beproeving

Dit onderscheid is belangrijk. Een mens kan gezegend zijn en toch moeilijkheden ervaren. Een reis kan onder de zegen van God staan en desondanks hindernissen kennen. Een gezin kan samen bidden en een pijnlijke periode doormaken. De christelijke zegen is dus geen belofte van blijvend comfort. Ze is bovenal een relatie met God midden in het menselijk bestaan. De roos van Barachiel wordt dan nog symbolischer. Want de roos is mooi. Maar ze heeft ook doorns.

Schoonheid en beproeving kunnen op dezelfde stengel bestaan.

Barachiel en het gezin

Sommige devoties verbinden Barachiel bijzonder met het gezin en het huishouden. Deze associatie vloeit op natuurlijke wijze voort uit zijn band met de zegen. Al eeuwenlang vragen christelijke gezinnen God om hun huis te beschermen. Ouders bidden voor hun kinderen. Echtgenoten bidden voor elkaar. Men zendt een huwelijk. Men zendt soms een huis. Men vraagt God om hen te vergezellen die vertrekken en hen die terugkeren.

Barachiel wordt zo, in de tradities die hem erkennen, een figuur die bijzonder verbonden is met de gunsten van God in het dagelijks leven.

Zegeningen zijn niet alleen materieel

Er bestaat ook een risico wanneer men over zegen spreekt: onmiddellijk denken aan rijkdom of materieel succes. Het christelijke begrip is echter veel breder. Een zegen kan zijn: vrede.
Wijsheid.
Moed.
Een verenigd gezin.
Het vermogen om te vergeven.
De kracht om een beproeving te doorstaan.
Een toevallige ontmoeting.
Het geloof dat standhoudt wanneer alles moeilijk wordt. Sommige zegeningen zijn zichtbaar. Andere zijn dat bijna nooit. En soms begrijpt de mens pas na meerdere jaren dat een doorstane moeilijkheid ook iets waardevols heeft voortgebracht.

Ontvangen en doorgeven

De figuur van Barachiel herinnert ons ook aan een ander fundamenteel Bijbels idee. Een zegen is niet noodzakelijkerwijs bedoeld om opgesloten te blijven bij degene die haar ontvangt. Degene die ontvangt, kan op zijn beurt een zegen worden voor anderen. Ontvangen om te geven. Geholpen worden om te kunnen helpen. Getroost worden om te kunnen troosten. Vergeven worden om te leren vergeven. Zo stopt de zegen met enkel te zijn: « Wat zal ik ontvangen? » Ze wordt:

« Wat zal ik doen met wat ik heb ontvangen? »

Barachiel is geen onafhankelijke bron van genade

Zoals bij de andere Aartengelen is deze precisering essentieel. In het christendom komt genade van God. Barachiel is dus geen godheid die onafhankelijk geluk, voorspoed of geluk verdeelt. In de tradities die hem een plaats geven, blijft hij een dienaar van God. Zijn symboliek verwijst precies naar Degene van wie elke zegen afkomstig is. De roos is niet de bron. De engel is niet de bron. God is de bron.

Waarom wordt Barachiel bij katholieken niet gevierd als Michaël, Gabriël en Rafaël?

Hier vinden we het onderscheid dat nu essentieel is voor onze reis onder de Aartengelen. In de katholieke devotie en liturgie worden drie namen van trouwe engelen behouden: Michaël.
Gabriël.
Rafaël. Dit zijn degenen die de Latijnse katholieke Kerk samen viert op 29 september. Barachiel wordt in deze canonieke teksten niet genoemd. Zijn naam behoort tot andere engelstradities, die met name aanwezig zijn in bepaalde takken van het oosterse christendom. Het zou daarom onjuist zijn om Barachiel te presenteren als een Bijbels figuur die precies dezelfde status heeft als Sint Michaël of Sint Gabriël.

Maar het zou even onjuist zijn om te beweren dat zijn naam niet bestaat in de geschiedenis van de christelijke tradities. We staan simpelweg voor verschillende erfenissen.

De zachtheid na het gevecht

De aanwezigheid van Barachiel in onze reis zorgt ook voor een prachtig contrast. We zijn begonnen met Michaël. Een harnas. Een zwaard. Een Draak. Daarna leidde Gabriël ons naar de Boodschap. Rafaël liet ons met Tobias op reis gaan. Uriel leidde ons naar het licht en de mysterieën. Selaphiel leerde ons te buigen in het gebed. Jegudiel herinnerde ons aan de waarde van werk en volharding. En nu komt Barachiel met… een roos.

Alsof na het gevecht, het woord, de reis, het licht, het gebed en de inspanning, eindelijk de tijd is gekomen om te ontvangen.

Michaël, Gabriël, Rafaël, Uriel, Selaphiel, Jegudiel en Barachiel

Zo komen we uit op een traditionele weergave van de zeven Aartengelen die in bepaalde christelijke tradities wordt aangetroffen: Michaël strijdt.
Gabriël kondigt aan.
Rafaël vergezelt en geneest.
Uriel verlicht.
Selaphiel bidt.
Jegudiel dient en moedigt aan om vol te houden.
Barachiel brengt het beeld van de zegen. Het zwaard. De boodschap. De wandelstaf van de reiziger. De vlam. Het gebed. De kroon. En tot slot: de roos. Zeven figuren. Zeven symbolen. Zeven verschillende manieren om de dienst van God weer te geven. Maar met een onderscheid dat we altijd moeten behouden:

Michaël, Gabriël en Rafaël behoren tot de canonieke katholieke Schriftteksten; de andere namen komen uit andere oude en oosterse christelijke tradities en hebben dus niet dezelfde status in alle kerken.

Barachiel — De roos uit de Hemel

De figuur van Barachiel laat ons uiteindelijk achter met een beeld dat veel eenvoudiger is dan dat van een hemelse strijd. Een hand. Een roos. En achter deze roos: dankbaarheid. Want misschien vergeten we soms te kijken naar wat ons al gegeven is. We vragen om wat ontbreekt. We kijken naar de volgende moeilijkheid. We denken aan het volgende doel. En we vergeten soms de zegeningen die al aanwezig zijn. De persoon die naast ons loopt. Het dak dat ons beschermt. De hand die ons helpt.

De mogelijkheid om opnieuw te beginnen. De kracht die terugkeert na een beproeving. Het geloof dat standhoudt. Barachiel.
De « Zegen van God ».
De Aartengel die in bepaalde oosterse christelijke tradities met de zegeningen wordt geassocieerd.
Degene die de iconografie met rozen weergeeft.
Het symbool van de ontvangen genade en het goede dat bloeit. Na de kroon van Jegudiel komt dus de roos van Barachiel. En ze herinnert ons aan een heel eenvoudige waarheid: sommige zegeningen maken lawaai wanneer ze arriveren.
Andere bloeien stilletjes in ons leven.

Om dit fragment te plaatsen: Orthodox Church in America — namen en attributen in de oosterse traditie.

Jérémiel — het onderscheidingsvermogen en de goede gedachten

Jérémiel wordt soms toegevoegd aan de oosterse lijsten van de Aartengelen. De weegschaal roept het onderscheidingsvermogen en het bevragen van het leven op. De diversiteit van deze lijsten verklaart waarom het aantal en de namen van de Aartengelen variëren per traditie.

Richtlijnen voor studie: bronnen, geschiedenis en liturgie

Waarom zijn de lijsten niet identiek?

Jérémiel verschijnt in bepaalde lijsten die de namen van de meer algemeen gepresenteerde Aartengelen aanvullen. Het bestaan van lijsten met zeven of acht figuren toont aan dat men geen universeel aantal moet aankondigen zonder het corpus te specificeren. Varianten in spelling vragen er ook om de equivalenties in de bestudeerde bron te controleren in plaats van ze af te leiden uit hun loutere gelijkenis.

De weegschaal: een gedeeld attribuut

De beschrijving van de OCA associeert Jérémiel met gedachten die naar God leiden en stelt hem voor met een weegschaal. Michaël kan in de westerse kunst ook een weegschaal dragen. Het attribuut is dus geen exclusief kenmerk. De betekenis wordt verduidelijkt door de inscriptie, de naburige figuren, de scène en de kunsttraditie van het werk.

Een leven onderzoeken, een beeld becommentariëren

Het thema van het onderscheidingsvermogen maakt een morele lezing van het beeld mogelijk: wegen, bevragen, kiezen. Dit niveau van interpretatie moet worden aangegeven. Een persoonlijke meditatie kan steunen op een motief zonder daarmee een dogmatische definitie van de missie van een Aartengel te worden. In een studievervaardiging versterkt het onderscheid van deze registers de helderheid van de redenering.

Vergelijk de lijsten met namen in twee documenten en geef hun tradities, data en gebruiksdoelen aan.
Hoe identificeert men een figuur met een weegschaal wanneer de inscriptie ontbreekt? Welke aanwijzingen moet men onthouden en welke onzekerheden aangeven?

Om de lijsten te vergelijken: OCA, beschrijving van 8 november ; OCA, reflectie over de Synaxe en haar figuren.

Het verhaal, de symbolen en hun ontvangst

De belangrijkste symbolen:
- De weegschaal: in de orthodoxe iconografie zoals gepresenteerd door bepaalde tradities, houdt Jérémiel een weegschaal vast, symbool van onderscheidingsvermogen, het bevragen van het leven en het lot van de mens.
- De blik naar de Hemel: oproep van de verheffing van de ziel en de geest naar God.
- Het innerlijke licht: symbolische weergave van goede gedachten, onderscheidingsvermogen en de bekering van het hart.

Weergave van Jérémiel

We dachten onze reis te hebben voltooid. Michaël. Gabriël. Rafaël. Uriel. Selaphiel. Jegudiel. Barachiel. Zeven Aartengelen. En toch, wanneer men bepaalde oosterse christelijke tradities verder onderzoekt, verschijnt er soms een achtste naam: Jérémiel. Hier wordt onze reis onder de Aartengelen bijzonder interessant. Want in tegenstelling tot een zeer wijdverbreid idee, geven niet alle tradities precies dezelfde lijst van de « zeven Aartengelen ».

Sommige orthodoxe tradities spreken zo over zeven of acht Aartengelen, waarbij Jérémiel soms wordt toegevoegd aan de zeven die we zojuist hebben ontdekt. De Orthodox Church in America telt hem overigens onder de Aartengelen die worden geëerd tijdens de Synaxe van de Aartengel Michaël en de andere hemelse machten. Wie is dan die mysterieuze achtste Aartengel?

Waarom zeven… en dan soms acht?

Het getal zeven heeft een enorme symbolische betekenis in de Bijbelse tradities. In het Boek van Tobias wordt Rafaël onder meer gezegd dat hij één van de zeven engelen is die voor God staan. Maar de tekst geeft de namen van de andere zes niet. Verschillende oude tradities hebben dus verschillende lijsten overgeleverd. Daarom moet men voorkomen om zich een unieke lijst van zeven namen voor te stellen die op identieke wijze door het gehele christendom wordt erkend. In bepaalde orthodoxe tradities komen we tegen: Michaël.
Gabriël.
Rafaël.
Uriel.
Selaphiel.
Jegudiel.
Barachiel. Daarna komt soms:

Jérémiel. Een recente publicatie van de Orthodox Church in America vat deze traditie precies samen door te spreken over « zeven of acht aartengelen », waarbij Jérémiel degene is die soms aan de groep wordt toegevoegd. Onze achtste Aartengel is dus geen rekenfout. Hij getuigt simpelweg van de diversiteit van de oude engelstradities.

Jérémiel — « De verheffing naar God »

De orthodoxe traditie associeert Jérémiel met een bijzonder mooie uitdrukking: « de verheffing naar God ». De Orthodox Church in America presenteert hem onder deze betekenis en associeert zijn figuur ook met de goede gedachten, die de mens naar God leiden. Dit is onmiddellijk wat Jérémiel onderscheidt van de andere Aartengelen in onze reeks. Michaël strijdt. Gabriël kondigt aan. Rafaël geneest. Uriel verlicht. Selaphiel leidt tot het gebed. Jegudiel moedigt aan om te dienen. Barachiel herinnert aan de zegen. En Jérémiel? Jérémiel verheft.

Hij vertegenwoordigt de innerlijke beweging waardoor de mens zijn blik afwendt van wat hem van God afbrengt om naar Hem terug te keren.

Jérémiel in 4 Esdras

Jérémiel verschijnt onder meer in 4 Esdras, dat volgens de tradities en numereringssystemen ook onder andere titels bekendstaat. Deze tekst behoort niet tot het canon van de Latijnse Katholieke Kerk. Hij heeft echter een lange geschiedenis in de Joodse en christelijke tradities en is onder meer als bijlage bij bepaalde edities van de Vulgaat overgeleverd. In een bijzonder mysterieus gedeelte vragen de zielen van de rechtvaardigen zich af hoe lang ze nog moeten wachten. En het is Jérémiel die hen antwoord geeft.

Hij verschijnt dus in een context die verbonden is met het wachten, het lot van de rechtvaardigen en de vervulling van Gods plan.

De mens die naar zijn eigen leven kijkt

Vanuit deze traditie kan de figuur van Jérémiel een bijzonder diepe spirituele dimensie krijgen. Voordat de mens naar de toekomst kijkt, moet hij soms achter zich kijken. Wat heb ik gedaan? Wat heb ik gebouwd? Wat heb ik verwoest? Wat had ik anders kunnen doen? Wat verdient het om voortgezet te worden? Wat moet worden losgelaten? Deze vragen kunnen pijnlijk worden. Maar ze kunnen ook het begin zijn van een transformatie.

Jérémiel wordt zo, in bepaalde spirituele interpretaties, geassocieerd met dit vermogen om naar je leven te kijken om het beter naar God te heroriënteren. Niet om gevangene van het verleden te blijven. Maar om te begrijpen hoe je verder kunt gaan.

De weegschaal van Jérémiel

De orthodoxe iconografie kent hem een bijzonder betekenisvol attribuut toe: een weegschaal. De Orthodox Church in America vermeldt expliciet Jeremiel, afgebeeld terwijl hij een weegschaal vasthoudt. Dit beeld is prachtig. De weegschaal dwingt tot vergelijken. Tot wegen. Tot onderscheid. Ze herinnert ons eraan dat niet alle handelingen evenveel waard zijn. Niet alle gedachten leiden naar dezelfde plek. Niet alle beslissingen vormen de mens op dezelfde manier. De weegschaal wordt zo het beeld van onderscheid. Voordat je handelt: weeg. Voordat je veroordeelt: weeg.

Voordat je kiest: weeg. En soms, voordat je doorgaat: weeg je eigen leven.

De aartsengel van de goede gedachten

Een hedendaagse orthodoxe traditie presenteert Jeremiel ook als degene die heilige of goede gedachten in het hart inspireert. Deze taak zou bescheiden kunnen lijken. Dat is hij niet. Want bijna elke handeling begint met een gedachte. Voordat de handeling komt, is er de intentie. Voordat het woord komt, is er het idee. Voordat de keuze komt, is er het verlangen. De spirituele strijd begint dus niet altijd op een slagveld. Hij kan beginnen in de geest. Een gedachte van wraak kan een handeling worden. Een gedachte van vergeving ook.

Een gedachte van wanhoop kan leiden tot overgave. Een gedachte van hoop kan helpen om door te gaan. Zo waar Michaël de grote strijd tegen de Draak vertegenwoordigt, brengt Jeremiel ons terug naar een veel intiemer slagveld: het menselijke hart.

Kijken naar het verleden zonder erin gevangen te blijven

De symboliek van Jeremiel maakt het ook mogelijk om twee dingen te onderscheiden. Berouw en bekering. Berouw kijkt naar het verleden en zegt: «Ik had moeten.» Bekering kijkt naar het verleden en vraagt: «Wat kan ik nu veranderen?» In de christelijke spiritualiteit is het erkennen van je fouten er niet op gericht om de mens definitief te veroordelen tot wat hij was. Het doel is juist om hem in staat te stellen van koers te veranderen. Dat is de diepere betekenis van bekering: omkeren. Terugkeren.

Van pad veranderen. Weer opstijgen naar God. En hier krijgt de traditionele betekenis die aan Jeremiel wordt toegekend — «de verheffing naar God» — zijn volle kracht.

De hoop achter het oordeel

De weegschaal zou Jeremiel een beangstigend uiterlijk kunnen geven. Toch beperkt zijn symboliek zich niet tot het oordeel. Hij kan ook leiden naar hoop. Want als de mens zijn leven kan onderzoeken, is dat ook omdat hij nog kan veranderen. Zolang het pad voortduurt, blijft een andere richting mogelijk. Een fout kan worden erkend. Een relatie kan soms worden hersteld. Een slechte gewoonte kan worden bestreden. Een persoon die van God verwijderd is, kan terugkeren. De weegschaal is dus niet uitsluitend het beeld van wat er is gebeurd.

Hij stelt ook een vraag: Wat ga je nu doen?

Jeremiel en Remiel: zijn zij dezelfde aartsengel?

Hier ontstaat een ander fascinerend probleem. In verschillende oude teksten en vertalingen komen namen tegen zoals: Jeremiel.
Jerahmeel.
Remiel.
Ramiel. Specialisten en tradities hebben soms bepaalde figuren uit deze groep met elkaar in verband gebracht of als identiek beschouwd. Bijvoorbeeld merkt de Bijbelencyclopedie van Bible Gateway op dat de Jeremiel van 2 Esdras overeen kan komen met de Ramiel van 2 Baroe en de Remiel van 1 Enoch. Men moet dus voorzichtig zijn. Handschriftelijke tradities, talen en vertalingen hebben de namen door de eeuwen heen doen variëren.

We moeten al deze identificaties niet als een absolute zekerheid presenteren. Maar ze laten iets fascinerends zien: de tradities over de aartsengelen zijn veel ouder en complexer dan de moderne lijsten die soms op internet te vinden zijn.

En in het Boek van Enoch?

Het Boek van Enoch heeft ook zijn eigen lijst van zeven engelen. Daarin komt onder andere een figuur genaamd Remiel voor in bepaalde vertalingen. Maar ook hier is voorzichtigheid geboden wanneer men hem automatisch met Jeremiel wil identificeren. De verschillende teksttradities komen niet altijd perfect overeen. Juist daarom is ons onderscheid tussen canonische Schrift, oude teksten en kerkelijke tradities zo belangrijk. We proberen niet kunstmatig één enkele lijst te creëren. We proberen te begrijpen hoe verschillende tradities over de engelenwereld hebben gesproken.

Waarom wordt Jeremiel bij de katholieken niet op dezelfde manier gevierd als Michaël?

Om dezelfde reden die we hebben uitgelegd bij Uriel, Selaphiel, Jegudiel en Barachiel. In de Latijnse Katholieke Kerk zijn de liturgisch vastgelegde namen die van de drie engelen die in haar canonische Schrift worden genoemd: Michaël.
Gabriël.
Raphaël. Jeremiel heeft dus niet dezelfde status in de Latijnse katholieke traditie. In sommige orthodoxe tradities komt zijn naam daarentegen expliciet voor onder de aartsengelen die worden geassocieerd met de Synaxis van de hemelse machten op 8 november.

Het gaat er dus niet om te beslissen of de ene kerk «gelijk» heeft en de andere «ongelijk». Het gaat erom te begrijpen dat hun liturgische tradities en tekstcorpora zich niet exact op dezelfde manier hebben ontwikkeld.

Zeven of acht aartsengelen?

We kunnen de vraag nu duidelijk beantwoorden. Waarom zijn we begonnen met zeven en ontdekken we plotseling een achtste? Omdat «de zeven aartsengelen» geen universele lijst vormen die in alle christelijke tradities identiek is. Sommige oosterse tradities leggen bijzonder de nadruk op zeven namen. Andere orthodoxe bronnen voegen Jeremiel toe en spreken dus over zeven of acht genoemde aartsengelen. En nog andere oude teksten hebben hun eigen lijsten. Het getal zeven behoudt zijn symbolische waarde.

Maar de namen die met dit getal worden geassocieerd, kunnen variëren.

De acht figuren van onze reis

Ons fresco kan dus voortaan worden uitgebreid: Michaël strijdt.
Gabriël kondigt aan.
Raphaël begeleidt en geneest.
Uriel verlicht.
Selaphiel bidt.
Jegudiel moedigt aan in de dienst.
Barachiel vertegenwoordigt de zegen.
Jeremiel verheft de gedachten naar God. Acht figuren. Acht missies. Maar ze komen uit verschillende traditieële niveaus, die nooit met elkaar verward mogen worden. En het is juist dit nuanceverschil dat hun verhaal veel interessanter maakt dan een eenvoudige lijst van namen.

Jeremiel — Degene die uitnodigt om omhoog te kijken

Jeremiel vormt een prachtig slot van dit deel van onze reis. Want nadat we de strijd, de aankondiging, de genezing, het licht, het gebed, het werk en de zegen hebben ontdekt, is er nog iets te doen. Naar je eigen leven kijken. Wegen wat het waard is. Erkennen wat moet veranderen. Behouden wat goed is. Loslaten wat je van God verwijdert. En vervolgens je ogen opheffen.

Jeremiel.
De aartsengel die in sommige orthodoxe tradities bij de zeven wordt gevoegd.
Degene waarvan de traditie spreekt over de verheffing naar God.
De inspirator van goede gedachten.
De weegschaal in zijn handen.
Het symbool van onderscheid en de terugkeer naar God. Want ware verheffing bestaat misschien niet uit nooit vallen. Het bestaat uit begrijpen waar je gevallen bent… en vervolgens opnieuw kiezen om naar de Hemel te kijken.

Ter context van dit gedeelte: Orthodox Church in America — namen en attributen in de oosterse traditie.

Klein lexicon om het onderzoek voort te zetten

Hagiografie: Schrift dat gewijd is aan het leven en de herinnering aan de heiligen. Het genre en de datum moeten worden onderzocht voordat er een historische conclusie wordt getrokken.
Iconografie: Onderzoek naar onderwerpen, attributen en conventies die een beeld in zijn context leesbaar maken.
Attribuut: Voorwerp, gebaar, kledingstuk of teken dat met een figuur wordt geassocieerd. Het is niet altijd exclusief: een lans, een bloem of een weegschaal kan in meerdere verhalen voorkomen.
Bijbels canon: De verzameling boeken die in een gegeven traditie als Schrift zijn ontvangen. Geef de stroming en de gebruikte editie aan wanneer teksten worden vergeleken.
Liturgie en devotie: De liturgie is de gestructureerde viering van de Kerk; een devotie is een persoonlijke of gemeenschappelijke vroomheidspraktijk. Een medaille vormt op zichzelf geen liturgische viering.
Solenniteit, feest, herdenking: Verschillende rangen van viering in de Romeinse kalender. De algemene kalender, lokale kalenders en die van religieuze gemeenschappen kunnen dezelfde figuur een andere plaats geven.
Sacramentarium: In het katholicisme een heilig teken dat deel uitmaakt van het gebed van de Kerk, afgezonderd van de zeven sacramenten. Een verkocht voorwerp wordt niet enkel vanwege zijn motief als gezegend beschouwd.

Ter verduidelijking van de terminologie: Nationale dienst voor liturgische pastoraal, herdenking ; Catechismus, de sacramentaria, 1667–1676.

Een presentatie of persoonlijke lezing voorbereiden

Formuleer een precieze vraag: een tekst, een beeld, een datum, een gebruik of een interpretatie.
Identificeer de auteur, het genre, de datum en de traditie van de geraadpleegde bronnen.
Citeer het relevante gedeelte en leg vervolgens uit wat ermee kan worden vastgesteld en wat onzeker blijft.
Vergelijk wanneer de vraag daarom vraagt ten minste twee documenten van verschillende aard.
Maak onderscheid tussen de historische conclusie, de theologische lezing en de persoonlijke meditatie.

Veelgestelde vragen

Welke drie aartsengelen worden in de katholieke Bijbel genoemd?

Michaël, Gabriël en Raphaël. Zij worden samen gevierd op 29 september in de Latijnse katholieke kalender. Langere lijsten behoren tot andere tradities.

Waarom worden er zeven of acht aartsengelen gevonden?

Het Boek van Tobias spreekt over zeven engelen voor God, zonder een volledige lijst van hun namen te geven. Oosterse tradities overdragen verschillende lijsten; sommige voegen Jeremiel toe. Er bestaat geen universele lijst die in alle kerken identiek is.

Hoe herken je heilige Michaël op een sieraad?

Zoek naar de aartsengel in harnas, uitgerust met een zwaard of een lans, vaak boven een draak of een figuur van het kwaad. De aanwezigheid van vleugels helpt om hem te onderscheiden van de heilige Sint-Joris op zijn paard.

Terug naar blog