Os Santos protetores (História e Simbologia)

São Longino — a Santa Lança e a conversão

A tradição cristã associa Longino ao soldado da lança e ao centurião do Gólgota. Os Evangelhos contam estas duas cenas sem nomear os seus protagonistas. A sua lança e a sua armadura tornaram-se os sinais de um olhar que se abre à fé.

O relato, os símbolos e a sua receção

• Os símbolos principais:
  • A Santa Lança: símbolo indissociável de São Longino. Segundo a tradição cristã, ele é identificado com o soldado romano que perfurou o lado do Cristo crucificado, de onde jorraram sangue e água.
  • A armadura do centurião romano: representação da sua condição de soldado e do contraste entre o homem que veio cumprir o seu dever militar e aquele que acaba por reconhecer a verdadeira identidade do Crucificado.
  • A Cruz e o Cristo crucificado: evocação do momento decisivo da sua história: no Gólgota, perante a morte do Cristo, o soldado torna-se testemunha de um acontecimento que transforma a sua vida.

Existem conversões que levam anos. E existe também aquela a que a tradição cristã associa a São Longino. Um soldado romano. Um homem colocado ao pé de uma Cruz. Uma lança nas mãos. E diante dele, um condenado que Roma acabara de executar. Naquele dia, Longino não veio procurar Deus. Veio cumprir o seu dever.

No entanto, foi precisamente no meio do sangue, dos gritos e da morte que teria descoberto aquele que os cristãos reconhecem como o Filho de Deus. A sua história tornou-se indissociável de um dos objetos mais misteriosos de toda a tradição cristã: a Santa Lança. Mas para compreender São Longino, é indispensável uma distinção. Os Evangelhos falam, de facto, de um centurião no momento da morte de Jesus e o Evangelho de João conta que um soldado perfurou o lado do Cristo com uma lança.

Por outro lado, a Bíblia não dá o nome de Longino a nenhum destes homens. É a tradição cristã posterior que lhes dará uma identidade e acabará por associar estas figuras à mesma personagem: Longino, o soldado do Gólgota.

Jerusalém — O dia da Crucificação

Estamos em Jerusalém. Jesus de Nazaré acaba de ser condenado. Depois de ter sido açoitado e coroado de espinhos, é conduzido para fora da cidade até ao local chamado Gólgota, «o lugar do Crânio». Soldados romanos estão encarregados da execução. A crucificação não é para eles uma cerimónia religiosa. É uma pena romana. Brutal. Pública. Destinada a matar, mas também a humilhar e a aterrorizar. Jesus é crucificado entre outros dois condenados.

Acima da sua cabeça é colocada a inscrição que indica o motivo da sua condenação: Jesus, o Nazareno, rei dos Judeus. E soldados estão de guarda.

O centurião ao pé da Cruz

As horas passam. Depois Jesus morre. Os Evangelhos sinópticos contam que um centurião presente diante da Cruz fica profundamente marcado pelo que acontece. No Evangelho segundo Marcos, depois de ver como Jesus morreu, o centurião declara: «Verdadeiramente, este homem era Filho de Deus.» Em Mateus, o centurião e aqueles que guardam Jesus são tomados por um grande temor perante os acontecimentos que cercam a sua morte e fazem uma confissão semelhante.

Lucas relata, por sua vez, que o centurião glorifica a Deus e reconhece a inocência — ou a justiça — de Jesus. O seu nome? Os Evangelhos não o dizem. Mas a tradição cristã dará gradualmente a este soldado um nome: Longino.

Depois vem a lança

O Evangelho segundo João conta outro episódio. O sábado aproxima-se. Os corpos não devem permanecer nas cruzes. Os soldados partem, portanto, as pernas dos dois homens crucificados ao lado de Jesus a fim de acelerar a sua morte. Mas quando chegam diante de Jesus, constatam que ele já morreu. Não lhes partem as pernas. Então, um dos soldados pega na sua lança. Golpa o lado do Cristo. E João relata de imediato: do sangue e da água jorraram.

Esta cena tornar-se-á uma das imagens mais poderosas da Paixão. O soldado. A lança. O lado aberto do Cristo. O sangue e a água. E gradualmente, a tradição cristã identificará também este soldado como Longino.

O centurião e o soldado da lança eram realmente o mesmo homem?

Historicamente, não podemos afirmá-lo. É uma nuance essencial. Os textos evangélicos não dizem que o centurião que reconheceu algo de extraordinário na morte de Jesus era necessariamente o soldado que usou a lança. Aliás, não dão o nome de nenhum dos dois. É a tradição cristã que fundirá gradualmente estas duas figuras. Assim nasce o Longino que a iconografia cristã conservará: o centurião que comanda no Gólgota, o soldado que porta a lança,

e a testemunha que acaba por reconhecer o Cristo.

Longino teria sido curado pelo sangue do Cristo?

A lenda cristã vai ainda mais longe. Algumas tradições contam que Longino sofria de um problema nos olhos. Quando perfurou o lado de Jesus, algumas gotas do sangue do Cristo teriam atingido os seus olhos. E teria sido curado. A imagem é extraordinária. Aquele que golpeia torna-se aquele que vê. E esta cura física torna-se sobretudo o símbolo de outra cura: Longino abre os olhos para a identidade daquele que está diante dele. Veio como soldado. Parte como crente.

Esta cura pertence, no entanto, à tradição hagiográfica, e não ao relato dos Evangelhos. Mas o seu significado explica por que atravessará os séculos.

Aquele que golpeara o Cristo torna-se o seu discípulo

Segundo os relatos tradicionais da sua vida, Longino abandonou depois a sua carreira militar. O homem que servira Roma escolhe agora servir o Cristo. Algumas tradições contam que partiu com outros soldados convertidos e anunciou a fé cristã, nomeadamente na Capadócia. Esta conversão possuía uma força simbólica imensa para os primeiros relatos cristãos. Pois Longino não teria descoberto Jesus no decorrer de um milagre realizado diante de uma multidão entusiasmada. Teria-o descoberto no momento em que tudo parecia terminado. O Cristo estava morto. Os seus discípulos estavam dispersos.

O seu corpo pendia numa Cruz romana. Aos olhos do mundo, já não havia vitória possível. E foi precisamente nesse instante que o soldado teria reconhecido algo que muitos não compreenderam.

De soldado de Roma a mártir do Cristo

A tradição conta depois que Longino foi denunciado por causa da sua fé cristã. As autoridades teriam procurado fazê-lo renunciar ao Cristo. Mas aquele que outrora assistira à Crucificação recusou-se agora a negar aquele que reconhecera. Segundo diferentes versões do seu martírio, Longino foi finalmente executado, sendo frequentemente apresentado como decapitado. O antigo soldado romano tornou-se, assim, mártir cristão. A transformação simbólica estava completa.

Teria sido testemunha da execução do Cristo por Roma.
Acabou por ser ele próprio executado por ter recusado negar o Cristo.

A Santa Lança

Mas a história de Longino não se limita à sua pessoa. A lança que teria utilizado adquiriu também uma importância extraordinária. Tornou-se conhecida por vários nomes: a Santa Lança.
A Lança de Longino.
A Lança do Destino, em tradições muito mais tardias. Relíquias apresentadas como provenientes desta lança foram veneradas ao longo da história em diferentes locais. Como acontece com muitas relíquias extremamente antigas, a sua autenticidade histórica é objeto de debates e existem várias tradições concorrentes.

Mas independentemente da questão material, a Santa Lança tornou-se um símbolo principal da Paixão. Pois representa o último golpe desferido contra o corpo do Cristo crucificado.

O sangue e a água

Para a teologia cristã, o texto do Evangelho de João relativo ao sangue e à água possui uma profundidade que ultrapassa largamente a ação do soldado. Os Padres da Igreja viram no lado aberto do Cristo uma imensa simbologia sacramental. O sangue foi, nomeadamente, aproximado da Eucaristia. A água do Batismo. E o lado aberto do Cristo foi também interpretado como uma imagem do nascimento da Igreja. Assim, o ato do soldado assume paradoxalmente um significado que ele próprio não poderia imaginar. Queria verificar a morte.

Mas o seu gesto tornou-se, para gerações de cristãos, um sinal de vida e de graça jorrando do lado do Cristo.

Por que São Longino é representado como soldado?

A iconografia de São Longino conserva quase sempre a sua identidade militar. Ele veste a armadura romana. Por vezes, o elmo. E sobretudo: a lança. Isto é importante. A sua conversão não apaga o seu passado. Pelo contrário, é precisamente o seu passado que dá toda a força à sua história. Longino não é representado como se sempre tivesse sido discípulo do Cristo. Continua a ser o soldado do Gólgota. Aquele que esteve do lado dos carrascos. Aquele cuja arma tocou o corpo do Crucificado.

E, no entanto, aquele que a tradição considera depois santo.

A lança muda de significado

Existe então um paradoxo particularmente poderoso. No início, a lança é uma arma. Fere. Perfura. Representa o poder militar de Roma. Mas na iconografia de São Longino, esta mesma lança acaba por se tornar o sinal que permite reconhecer o santo. O instrumento da ferida torna-se a testemunha da sua conversão. É quase toda a história de Longino resumida num único objeto. A mesma lança pertence ao homem antes e depois de ele ter aberto os olhos. Mas o seu significado mudou completamente.

O soldado que vive a verdade ao pé da Cruz

É provavelmente aqui que São Longino possui uma força particular. Ele não é apenas o santo da Santa Lança. A sua história fala do olhar. No início, ele vê um condenado. Depois, algo muda. Ele vê de outra forma. A tradição da cura dos seus olhos leva precisamente esta simbologia até ao fim. Longino acreditava ver.
Depois descobriu que estava cego para o essencial. É por isso que a sua lenda é uma história de conversão. A verdade estava diante dele. Mas ele ainda tinha de a reconhecer.

São Longino — Da lança à fé

Ao pé do Gólgota encontram-se, assim, duas histórias. Aquela que nos dão os Evangelhos: um centurião comovido pela morte de Jesus e um soldado que perfura o seu lado com uma lança. Depois, aquela que a tradição cristã construirá em torno destes acontecimentos: Longino. O centurião. O soldado da lança. O homem curado. O convertido. Depois, o mártir. É necessário conservar a distinção entre estes dois níveis para contar a sua história com justiça.

Mas foi precisamente o encontro entre o relato evangélico e a tradição que deu origem a uma das figuras mais fascinantes da Paixão. São Longino.
O centurião do Gólgota segundo a tradição.
O portador da Santa Lança.
O soldado que perfurou o lado de Cristo.
O homem que abriu os olhos diante da Cruz.
E a testemunha que se tornou discípulo. Tinha vindo ao Gólgota para vigiar a execução de um condenado. Teria partido de lá, segundo a tradição, depois de ter reconhecido o seu Senhor.

E toda a sua história pode, afinal, ser resumida por esta mudança: ele segurava a lança que abriu o lado de Cristo. Mas diante da Cruz, foi o seu próprio olhar que se abriu.

A lança de Longino e o dragão de São Jorge contam duas histórias distintas. Descubra também a simbologia de São Jorge e do dragão.

Para situar este trecho: João 19, 34 — o soldado e a lança · Marcos 15, 39 — o centurião.

São Bento — a medalha, a cruz e a regra

São Bento de Núrsia é uma figura central do monaquismo ocidental. A sua medalha reúne a cruz, a sua efígie e iniciais latinas de oração. Na tradição cristã, estes símbolos expressam a fé, o discernimento e a recusa do mal.

O relato, os símbolos e a sua recepção

A tradição de usar medalhas e símbolos de devoção como lembrança de fé e proteção espiritual.

• História: Pai do monaquismo ocidental, autor da Regra que inspira a tradição beneditina (Ora et labora).

• Simbologia: A medalha da Cruz de São Bento contra as emboscadas e as provações.

Há homens que mudam a história pelas suas conquistas. Outros transformam-na pela força da sua fé. São Bento de Núrsia pertence a esta segunda categoria.

Nascido por volta do ano 480 na Itália, quando o Império Romano do Ocidente acaba de colapsar, Bento cresce num mundo marcado pelas guerras, pela desordem e pela perda de pontos de referência. Enviado a Roma para prosseguir os seus estudos, fica profundamente chocado pela corrupção moral que descobre. Recusando deixar-se arrastar por esta decadência, deixa a cidade para procurar Deus no silêncio.

Retira-se para uma gruta em Subiaco, onde conduz durante vários anos uma vida de oração, jejum e solidão. A sua reputação de santidade atrai em breve muitos discípulos que vêm aprender consigo. Aos poucos, funda várias comunidades monásticas antes de estabelecer o famoso mosteiro do Monte Cassino, que se tornará um dos maiores centros espirituais da cristandade.

Foi lá que redigiu a sua famosa Regra de São Bento, um texto de profunda sabedoria fundado na oração, no trabalho, na humildade, na obediência e na caridade. Resumida pelo lema «Ora et Labora» — Reza e trabalha — esta regra moldará durante mais de quinze séculos a vida de milhares de mosteiros e contribuirá para preservar a cultura, os manuscritos e o saber da Europa.

A tradição relata também que São Bento foi confrontado com numerosos ataques do demónio. Pela sua fé inabalável, pelo sinal da Cruz e pelo poder do nome de Cristo, repeliu as tentações e as armadilhas do Maligno. Um dos relatos mais célebres conta que, antes de beber de uma taça envenenada, fez o sinal da Cruz; o recipiente partiu-se de imediato, revelando o veneno que continha.

Este episódio inspirou a famosa Medalha de São Bento, um dos sacramentais mais conhecidos da Igreja Católica. Nela podem-se ler as palavras latinas: «Vade Retro Satana» — Retira-te, Satanás. «Nunquam Suade Mihi Vana» — Nunca me aconselhes a vaidade. «Sunt Mala Quae Libas» — O que ofereces é mau. «Ipse Venena Bibas» — Bebe tu mesmo o teu veneno.

Estas inscrições não são fórmulas mágicas. Expressam a fé do cristão que recusa o mal e deposita toda a sua confiança em Cristo.

Hoje em dia, São Bento continua a ser um modelo de coragem, discernimento e fidelidade. Lembra que a verdadeira força não reside nem na violência nem no medo, mas numa vida profundamente enraizada em Deus. A sua herança atravessa os séculos como um convite para escolher a luz em vez das trevas, a verdade em vez da mentira e a paz de Cristo em vez das ilusões do mundo.

Para situar a vida monástica no conjunto dos compromissos cristãos, descubra as vocações e a vida consagrada.

Para situar este trecho: Ordem de São Bento — a medalha e as suas inscrições · Bento XVI — São Bento de Núrsia.

Outra forma de vida regular desenvolve-se numa ordem militar: o nosso texto sobre a regra dos Templários e Bernardo de Claraval explica esta adaptação sem confundir o Templo e os beneditinos.

São Jorge — o cavaleiro e o dragão

São Jorge é venerado como mártir. O combate contra o dragão pertence à sua lenda, desenvolvida muito depois da sua vida. Na arte cristã, o cavaleiro, a lança e o dragão encenam a coragem e a vitória do bem sobre o mal.

O relato, os símbolos e a sua recepção

• História: O santo cavaleiro mártir que derrota o dragão, símbolo do triunfo do bem sobre o mal e da coragem perante a adversidade.

• Simbolismo: Padroeira dos cavaleiros, dos soldados e símbolo de força interior.

São Jorge — O cavaleiro, o dragão e o triunfo da fé

Há figuras cuja história se mistura tão profundamente com a lenda que atravessam os séculos sem nunca desaparecer. São Jorge é uma delas.

Soldado, mártir e santo cristão, tornou-se, ao longo do tempo, a própria imagem do cavaleiro que enfrenta o mal: um homem a cavalo, uma lança na mão, derrotando um dragão aos olhos de uma princesa libertada. Mas por detrás desta cena universal esconde-se uma história mais profunda: a de um homem que teria preferido perder a vida a negar a sua fé.

Jorge, o soldado que se tornou mártir

A tradição situa a vida de Jorge no final do século III e no início do século IV, na época do Império Romano.

Os elementos históricos relativos à sua vida são poucos e os relatos que nos chegaram foram enriquecidos ao longo dos séculos. Uma tradição antiga retém, no entanto, a existência de um Jorge, soldado cristão, martirizado em Lida — a atual Lod, na Terra Santa — no início do século IV. O seu martírio está tradicionalmente associado às perseguições conduzidas sob o imperador Diocleciano, nomeadamente a partir do ano 303. Jorge teria recusado negar Cristo e sacrificar-se aos deuses de Roma.

Nem a sua posição, nem a ameaça, nem a perspetiva do sofrimento o teriam desviado da sua fé. Terá então sofrido o martírio. Foi esta fidelidade até à morte que primeiro o tornou um santo venerado pelos cristãos do Oriente e, gradualmente, em grande parte do mundo cristão. Antes de ser o cavaleiro que derrota o dragão, Jorge é, antes de tudo, o mártir que se recusa a submeter-se quando a sua fé lhe ordena manter-se firme.

A lenda de São Jorge e do Dragão

Muitos séculos após a sua morte, uma lenda extraordinária veio dar uma forma visível à luta espiritual encarnada por Jorge. Segundo a tradição medieval, uma cidade era aterrorizada por uma criatura monstruosa. Um dragão.

A fera vivia perto de um lago e espalhava o medo entre os habitantes. Para a acalmar, estes ofereciam-lhe animais. Mas quando estes começaram a escassear, o sacrifício tornou-se ainda mais terrível: seres humanos foram designados pelo destino. Um dia, o destino recaiu sobre a filha do rei. A princesa foi conduzida ao local onde o monstro deveria surgir. Enquanto parecia condenada, apareceu um cavaleiro. Era Jorge. Diante do dragão, não fugiu.

Montou a cavalo, empunhou a sua lança e avançou em direção à criatura. O dragão surgiu. Jorge enfrentou-o. E, aos olhos da princesa, o cavaleiro feriu o monstro e derrotou-o. A jovem foi libertada e a cidade livrada do terror que a oprimia. Ao longo dos séculos, esta cena tornou-se uma das representações mais poderosas da arte cristã: São Jorge a cavalo, a lança abaixada em direção ao dragão derrotado.

Mas o que representa realmente o dragão?

A lenda não deve necessariamente ser lida como o relato histórico de uma luta contra um animal fantástico. O dragão possui, antes de tudo, uma imensa força simbólica. No imaginário cristão medieval, representa o mal, o medo, o caos, a tentação e tudo o que procura desviar o homem do bem. Jorge representa, pelo contrário, aquele que se recusa a ceder. A sua lança torna-se, então, mais do que uma arma. Representa a determinação. A sua armadura representa a resistência.

O seu cavalo lançado em direção ao monstro representa a coragem daquele que avança quando tudo lhe ordena recuar. E o dragão aos seus pés recorda uma ideia fundamental: o mal pode parecer imenso sem ser invencível. É provavelmente aí que reside o verdadeiro poder da lenda. Todos nós temos os nossos dragões. Eles não expelem necessariamente fogo. Podem tomar a forma do medo, da dúvida, da injustiça, da provação, da tentação, do sofrimento ou do desânimo.

A coragem de São Jorge não é, portanto, a ausência de perigo. É a decisão de o enfrentar.

Um santo que se tornou símbolo dos cavaleiros

A figura de São Jorge conheceu um imenso desenvolvimento na Idade Média. A sua imagem de soldado cristão e vencedor do dragão tornou-o naturalmente num modelo de coragem, fidelidade e cavalaria. Igrejas foram dedicadas a ele. Cavaleiros colocaram as suas batalhas sob a sua proteção. O seu nome atravessou reinos e fronteiras. O seu culto estendeu-se tanto pelo cristianismo oriental como pelo ocidental.

Tornou-se particularmente importante na Inglaterra, de que é hoje o santo padroeiro, mas a sua veneração ultrapassa largamente este reino. São Jorge continua a ser também uma figura importante em muitos países e tradições cristãs da Europa e do Médio Oriente. A sua famosa cruz vermelha sobre fundo branco tornou-se também um dos emblemas mais reconhecíveis associados ao seu nome. Mas por detrás dos estandartes, das armaduras e das lendas permanece sempre a mesma mensagem: manter-se firme.

São Jorge, o triunfo sobre o dragão

É por isso que, quase dois milénios depois dos primeiros testemunhos do seu culto, São Jorge continua a fascinar. Porque a sua história reúne duas figuras numa só. Há Jorge o mártir, aquele que prefere morrer a negar a sua fé. E há Jorge o cavaleiro da lenda, aquele que finca a sua lança no dragão e liberta aqueles que o medo mantinha prisioneiros. A história e a lenda acabam por transmitir o mesmo ideal.

A fidelidade perante a perseguição.
A coragem perante o medo.
A determinação perante a provação.
A fé perante o mal. São Jorge recorda-nos que a verdadeira vitória não consiste em nunca encontrar um dragão no nosso caminho. Consiste em encontrar a força para o enfrentar. E talvez seja por isso que a sua imagem ainda atravessa os séculos: a de um cavaleiro que avança em direção ao monstro, quando todos os outros teriam escolhido fugir.

São Jorge.
O mártir que se tornou cavaleiro na memória dos homens.
A lança erguida contra o dragão.
E o símbolo eterno da coragem que se recusa a curvar-se.

São Jorge é um mártir humano; Miguel é um arcanjo. Para distinguir as suas representações, leia os atributos de São Miguel Arcanjo.

Para situar este texto: Vatican News — São Jorge e a lenda do dragão.

Para um exemplo documentado de devoção cavalheiresca, descubra São Jorge e os Templários no nosso dossiê histórico.

Santa Bárbara — a torre e a coragem perante o perigo

Santa Bárbara, chamada Santa Barbe em francês, está tradicionalmente associada às profissões expostas ao fogo e às explosões. A torre com três janelas recorda a Trindade; a palmeira, o seu martírio. Os relatos da sua vida pertencem principalmente à tradição hagiográfica.

O relato, os símbolos e a sua receção

• Padroeira das profissões de risco: Os bombeiros, os mineiros, os artífices, os artilheiros, os geólogos e os metalúrgicos colocam-se tradicionalmente sob a sua proteção benevolente.

• Os principais símbolos:

  • A torre com três janelas: Sinal da Santíssima Trindade e da luz espiritual que triunfa da cativeiro.

  • A palmeira do martírio: Símbolo da vitória da alma fiel sobre a perseguição.

  • O cálice e a hóstia: Recordação da graça de uma santa agonia e da comunhão recebida antes da grande partida.

  • O canhão ou o relâmpago: Recordação do castigo celeste e do seu poder protetor perante os elementos descontrolados.

Santa Bárbara — A jovem mártir que preferiu a fé à submissão

Entre as grandes figuras do cristianismo antigo, Santa Bárbara — também chamada Santa Barbe na tradição francesa — ocupa um lugar singular.

A sua história chegou-nos principalmente através da tradição e da lenda cristãs. As fontes históricas que permitem estabelecer precisamente a sua vida são muito limitadas. No entanto, há séculos, o seu nome permanece associado a uma imagem de extraordinária força: a de uma jovem mulher encerrada pelo seu próprio pai, recusando abandonar a sua fé apesar das perseguições, antes que o relâmpago atingisse aquele que lhe tirou a vida. Desta lenda nasceu uma das santas protetoras mais célebres do mundo cristão.

Bárbara, a filha encerrada numa torre

A tradição situa Bárbara nos primeiros séculos do cristianismo, frequentemente no século III, embora os relatos difiram quanto ao local exato do seu nascimento e martírio. Teria sido filha de um homem rico e poderoso chamado Dioscore, ferozmente apegado aos cultos pagãos. Bárbara era descrita como uma jovem de grande beleza. O seu pai, temendo os pretendentes e desejando preservá-la das influências exteriores, teria decidido encerrá-la numa torre.

Esta torre tornar-se-ia o símbolo indissociável de Santa Bárbara. Mas o isolamento não produziu o efeito esperado.

Bárbara contemplava o mundo a partir da sua prisão: o céu, a luz, a criação. Segundo a tradição cristã, ela passou gradualmente a rejeitar os ídolos adorados pelo seu pai e a reconhecer a existência de um Deus único. Descobriu então o cristianismo. E escolheu receber o batismo.

As três janelas

Um dia, Dioscore ordenou que se fizessem duas janelas na torre onde a sua filha estava encerrada. Na sua ausência, Bárbara pediu aos operários que abrissem uma terceira. Quando o seu pai voltou, perguntou-lhe por que tinha alterado as suas instruções. Bárbara teria então explicado-lhe que essas três janelas representavam a Santíssima Trindade: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Este simples gesto constituía uma declaração. Bárbara já não escondia a sua fé. O seu pai entrou numa terrível ira.

Aquele que tinha construído a torre para proteger a sua filha transformou então essa proteção em prisão.

Uma filha perseguida pelo seu próprio pai

Dioscore teria exigido que Bárbara renunciasse ao cristianismo. Ela recusou. Ele ameaçou-a. Ela recusou novamente. Segundo a lenda, Bárbara conseguiu fugir por algum tempo. Uma abertura milagrosa na montanha teria permitido-lhe escapar do seu pai e encontrar refúgio. Mas foi finalmente encontrada. Dioscore entregou-a então às autoridades. Começou para Bárbara uma sucessão de provações destinadas a fazê-la abandonar a sua fé. Pediram-lhe que se sacrificasse aos deuses pagãos. Ela recusou. Ameaçaram-na com tortura. Ela recusou.

Torturaram-na. Ela recusou novamente. A jovem mulher encerrada numa torre tornava-se assim mais livre interiormente do que aqueles que pretendiam decidir da sua crença.

O martírio de Santa Bárbara

Diante da sua recusa obstinada em negar Cristo, Bárbara foi finalmente condenada à morte. Mas a tradição acrescenta à sua história um episódio particularmente terrível. O seu próprio pai teria pedido para executar ele próprio a sentença. Dioscore conduziu a sua filha até ao local do seu suplício. Depois, decapitou-a. Bárbara morreu assim em martírio, fiel até ao último instante à fé que tinha escolhido. Mas quando Dioscore desceu da montanha, a lenda conta que o céu desabou. Um relâmpago surgiu. O relâmpago atingiu Dioscore.

Foi morto no ato. Esta conclusão espetacular iria marcar profundamente o imaginário cristão. A partir daí, Santa Bárbara foi associada à proteção contra o relâmpago, o fogo, as explosões e a morte súbita.

Por que Santa Bárbara protege os artilheiros, os bombeiros e os mineiros?

Ao longo dos séculos, a sua padroeira estendeu-se naturalmente às profissões confrontadas com o fogo e as explosões. Com o aparecimento da pólvora e o desenvolvimento da artilharia, os soldados que manuseavam canhões e explosivos colocaram-se sob a sua proteção. Os depósitos de pólvora dos navios e das fortificações foram até chamados de «santas barbas». Tornou-se assim a padroeira dos artilheiros, mas também dos mineiros, dos artífices, de certos militares e de numerosas profissões expostas às explosões.

Os bombeiros franceses também mantêm uma relação particularmente forte com Santa Barbe. Todos os anos, em torno do 4 de dezembro, dia tradicional da sua festa, numerosas quartéis ainda perpetuam esta tradição. Esta padroeira não é anodina. Santa Bárbara representa precisamente aquilo com que estes homens e estas mulheres enfrentam: o fogo, o perigo brutal, o imprevisível e a proximidade permanente com a morte.

A torre, o relâmpago e a palmeira

Na arte cristã, Santa Bárbara é reconhecível graças a vários símbolos. O primeiro é, obviamente, a torre com três janelas. A torre representa o seu confinamento, enquanto as três aberturas recordam a sua profissão de fé na Santíssima Trindade. Ela também pode segurar uma palmeira, símbolo tradicional do martírio cristão. É por vezes representada com uma espada que recorda o seu suplício, ou ainda acompanhada de um relâmpago, de um canhão ou de outros elementos que evocam a sua padroeira contra o fogo e as explosões.

Mas por detrás destes símbolos permanece, antes de tudo, uma jovem mulher que se recusou a deixar que outra pessoa decidisse no que ela devia acreditar.

Santa Bárbara, a coragem por detrás das muralhas

A lenda de Santa Bárbara encerra, afinal, um paradoxo magnífico. O seu pai pensou que a poderia proteger do mundo trancando-a numa torre. Depois, pensou que poderia controlar a sua mente proibindo-lhe a fé. Por fim, pensou que poderia vencer a sua determinação através da violência. Falhou todas as vezes. As paredes podiam reter o seu corpo, mas não podiam aprisionar a sua consciência. É talvez aí que reside o cerne da sua história.

Santa Bárbara não se tornou um símbolo por possuir um exército ou um poder terreno. Estava sozinha. Perante o seu pai. Perante as autoridades. Perante o sofrimento. Perante a morte. E, no entanto, segundo a tradição que transmitiu o seu nome ao longo dos séculos, ela não cedeu. É por isso que a sua imagem ainda hoje acompanha aqueles que avançam onde o perigo pode surgir sem aviso. Os bombeiros perante as chamas. Os mineiros sob a terra. Os artilheiros junto das suas peças.

Os militares confrontados com o perigo. Todos encontram simbolicamente em Santa Bárbara esta mesma virtude: manter-se de pé quando tudo pode mudar num instante. Santa Bárbara. A jovem da torre das três janelas.
A mártir da fidelidade.
A protetora perante o fogo e o relâmpago.
E, há séculos, o símbolo da coragem quando troveja a tempestade.

São Cristóvão — o condutor e os viajantes

Cristóvão significa «aquele que carrega o Cristo». A lenda representa-o a atravessar um rio com o Menino Jesus nos ombros. O cajado, a criança e a travessia das águas explicam a sua associação aos viajantes e aos peregrinos.

O relato, os símbolos e a sua recepção

Os símbolos principais:

• O Menino Jesus nos ombros: Representação do Cristo, muitas vezes segurando o globo terrestre na mão.

• O cajado de peregrino florido: Símbolo de ancoragem na corrente, que volta a florescer, segundo a lenda, após a revelação divina.

• O rio agitado: Imagem dos perigos, das provas e dos tormentos do mundo temporal que se atravessa guiado pela graça.

São Cristóvão — Aquele que carregou o Cristo e se tornou o protetor dos viajantes

Entre os santos cuja imagem atravessou os séculos, São Cristóvão ocupa um lugar particular. Há gerações, viajantes, peregrinos, marinheiros, soldados, condutores e aventureiros levam a sua imagem ou a sua medalha quando tomam a estrada. O seu próprio nome parece anunciar o seu destino. Cristóvão vem do grego Christophoros: «aquele que carrega o Cristo». Mas por que é que quase sempre representamos São Cristóvão como um homem imenso, avançando com dificuldade num rio, com um cajado na mão e o Menino Jesus nos ombros?

Para o compreender, é preciso entrar numa das mais belas lendas da tradição cristã.

Um gigante à procura do mais poderoso dos mestres

Os elementos históricos relativos a São Cristóvão são muito antigos, mas poucos. O seu culto como mártir é atestado desde os primeiros séculos do cristianismo, enquanto o relato extraordinário que conhecemos hoje foi desenvolvido muito mais tarde pela tradição medieval. Segundo esta lenda, Cristóvão ainda não se chamava Cristóvão. Algumas tradições dão-lhe o nome de Reprobus. Era um homem de estatura e força extraordinárias. Um gigante. Consciente do seu poder, teria decidido servir apenas um mestre:

o mais poderoso que existe na Terra. Colocou-se, portanto, ao serviço de um rei reputado invencível. Mas um dia, Cristóvão notou que este rei manifestava medo quando ouvia falar do diabo. Compreendeu então que o seu mestre temia alguém mais poderoso do que ele. Cristóvão deixou o rei. Se devia servir o mais poderoso, então serviria aquele de quem o próprio rei tinha medo.

À procura do diabo

A lenda conta que Cristóvão partiu então à procura do diabo. Acabou por encontrar uma figura temível que reconheceu como aquela que procurava e decidiu segui-la. Mas no seu caminho surgiu uma cruz. Ao vê-la, o diabo teria recusado avançar e procurado evitá-la. Cristóvão ficou atónito. Acabara de descobrir que aquele que ele acreditava ser o mais poderoso também conhecia o medo. O diabo temia a Cruz. Cristóvão perguntou-lhe o porquê.

Soube então que ela era o sinal do Cristo. Começou uma nova busca. Se existia alguém cuja Cruz bastasse para fazer recuar o mal, então era esse homem que Cristóvão queria agora servir. Partiu à procura do Cristo.

«Como posso servir o Cristo?»

Durante a sua viagem, Cristóvão encontrou um eremita cristão. Explicou-lhe o seu desejo: queria servir o Cristo. O eremita falou-lhe da oração e do jejum. Mas Cristóvão, homem de ação e força, não se sentia capaz de seguir esse caminho. O eremita propôs-lhe então outra maneira de servir a Deus. Nas proximidades encontrava-se um rio particularmente perigoso. A corrente era poderosa e muitos viajantes corriam o risco de se afogarem ao tentar atravessá-lo.

Com a sua estatura e força excecionais, Cristóvão podia ajudá-los. Aceitou. Instalou-se junto ao rio e começou a fazer atravessar os viajantes carregando-os nos ombros. Dia após dia. Viajante após viajante. Sem ainda o saber, o gigante que procurava o mais poderoso dos reis tinha encontrado a sua missão no serviço dos mais fracos.

Uma noite, uma criança chamou-o

Depois veio a noite que daria origem à sua lenda. Enquanto Cristóvão descansava junto ao rio, ouviu uma voz. Uma criança chamava-o. Saiu, mas não viu ninguém. Voltou a deitar-se. A voz ressoou novamente. Cristóvão procurou de novo. Ninguém. Depois o chamado ouviu-se uma terceira vez. Desta vez, avistou uma criança pequena à espera à beira do rio. A criança pediu-lhe que a ajudasse a atravessar. Para Cristóvão, a tarefa parecia quase insignificante.

Aquele que tinha carregado tantos adultos podia, evidentemente, transportar uma criança. Colocou-a nos ombros, agarrou o seu cajado e entrou na água.

A criança ficava cada vez mais pesada

Mas à medida que Cristóvão avançava, algo incompreensível acontecia. A criança ficava pesada. Depois ainda mais pesada. A cada passo, o seu peso parecia aumentar. A corrente também se tornava mais violenta. A água subia. Cristóvão apoiava-se com todas as suas forças no cajado. O homem capaz de carregar os viajantes mais robustos teve subitamente a impressão de suportar um peso imenso. No entanto, continuou. Um passo. Depois outro.

O homem que passara a vida à procura do poder teve de mobilizar todo o seu para simplesmente não cair. Afinal, exausto, alcançou a outra margem. Pôs a criança no chão. E ela teria-lhe então declarado que tinha tido a impressão de carregar o mundo inteiro nos ombros. A resposta da criança transformou a sua existência.

«Não carregaste apenas o mundo»

A criança revelou-lhe então a sua verdadeira identidade. Era o Cristo. Segundo a tradição, explicou-lhe que não tinha carregado apenas o peso do mundo: tinha carregado Aquele que tinha criado o mundo. O gigante compreendeu, afinal. Durante toda a sua vida, procurara o mais poderoso dos mestres. Procurara junto dos reis. Procurara junto dos poderes terrenos. Procurara até junto do mal.

E, afinal, tinha encontrado o Cristo sob a aparência do que havia de mais frágil: uma criança que simplesmente pedia para ser carregada. Reprobus tornou-se então verdadeiramente Christophoros. Cristóvão: aquele que carrega o Cristo.

O cajado que volta a dar folhas

A lenda acrescenta outro episódio maravilhoso. O Cristo teria pedido a Cristóvão que fincasse o seu cajado na terra. No dia seguinte, o cajado teria criado raízes, voltado a dar folhas e produzido frutos. O pedaço de madeira morta tinha-se tornado vivo. Este milagre simbolizava a transformação do próprio Cristóvão. O homem que acreditava que a grandeza residia unicamente na força física descobria outro poder: o da fé e do serviço.

São Cristóvão e o martírio

A tradição cristã faz também de Cristóvão um mártir, geralmente situado no século III. Após a sua conversão, teria professado a sua fé e recusado negar o Cristo, apesar das perseguições. Os relatos do seu martírio contêm muitos elementos lendários e variam consideravelmente segundo as tradições. Teria, afinal, sido condenado à morte e decapitado. Assim, por detrás da imagem popular do gigante a atravessar o rio, encontra-se também a memória antiga de um cristão venerado como mártir.

Por que é que São Cristóvão protege os viajantes?

Basta observar a sua lenda para compreender por que o seu nome se tornou indissociável da viagem. Cristóvão encontra-se no meio do caminho. Entre duas margens. Entre a partida e a chegada. Entre o perigo e a segurança. Acompanha aquele que tem de atravessar. É por isso que a sua imagem se impôs progressivamente como a do protetor dos viajantes. Os peregrinos levaram a sua efígie. Depois os marinheiros. Os soldados. Os cavaleiros.

E quando surgiram os meios de transporte modernos, a sua proteção simbólica acompanhou naturalmente os automobilistas, os motociclistas e todos aqueles que tomam a estrada. Ainda hoje, encontra-se frequentemente a medalha de São Cristóvão num automóvel, à volta do pescoço de um viajante ou nos pertences de quem parte para uma longa viagem.

A medalha de São Cristóvão

A iconografia é imediatamente reconhecível. Um homem poderoso avança na água. Numa mão, segura um grande cajado que lhe permite resistir à corrente. Nos seus ombros repousa o Menino Jesus. A imagem poderia parecer representar unicamente a força. No entanto, conta exatamente o contrário. O maior carrega o menor, mas descobre que o menor é infinitamente maior do que ele. O cajado representa o apoio na prova. O rio representa os perigos do caminho. Cristóvão representa o viajante que continua, apesar da dificuldade.

E o Menino representa o Cristo que acompanha esta travessia.

São Cristóvão, companheiro daqueles que tomam a estrada

A lenda de São Cristóvão possui, afinal, algo de universal. Toda existência comporta travessias. Algumas estradas são tranquilas. Outras tornam-se subitamente difíceis. Por vezes avançamos sem saber o que nos espera depois da próxima curva. É precisamente neste desconhecido que a figura de São Cristóvão toma todo o seu sentido. Não promete uma estrada sem obstáculos. A sua própria travessia foi difícil. A corrente era violenta. O peso imenso. As suas forças foram postas à prova. Mas alcançou a outra margem.

É por isso que, há séculos, tantos viajantes colocam simbolicamente a sua estrada sob a sua proteção. Antes de uma partida. Antes de uma longa viagem. Antes de tomar o mar. Antes de subir numa moto. Antes de percorrer milhares de quilómetros rumo ao desconhecido. São Cristóvão recorda que a verdadeira força não consiste apenas em avançar por si mesmo. Consiste também em ser capaz de carregar, proteger e acompanhar.

São Cristóvão.
O gigante tornado servo.
Aquele que atravessou as águas com o Cristo nos ombros.
O companheiro dos viajantes e dos peregrinos.
O protetor daqueles que tomam a estrada. E quando o caminho se torna difícil, a sua lenda parece ainda sussurrar a mesma coisa: Continua a avançar. A outra margem existe.

Outro relato cristão acompanha o viajante: Rafael e a viagem de Tobias.

Para situar este texto: Vatican News — São Cristóvão.

A Virgem Maria — a fé e a Medalha Milagrosa

Maria ocupa um lugar singular no cristianismo como mãe de Jesus. O seu véu, as estrelas, o lírio ou o coração pertencem a diferentes tradições iconográficas. A Medalha Milagrosa constitui uma devoção mariana particular, distinta das outras representações da Virgem.

O relato, os símbolos e a sua recepção

Os símbolos principais:

• O véu azul e a túnica branca: Símbolos de pureza virginal, fidelidade e pertença celestial.

• A coroa de doze estrelas: Motivo do Apocalipse 12, recebido na iconografia mariana e em leituras eclesiais da mulher das doze estrelas.

• O Coração Imaculado: Chama de amor materno incondicional e de pureza espiritual.

Santa Maria — A Mãe de Deus, de Nazaré até ao pé da Cruz

Entre todas as figuras do cristianismo, Maria ocupa um lugar absolutamente singular. Ela não é uma rainha por nascimento, nem uma guerreira, nem uma poderosa deste mundo. Ela é uma jovem mulher de Nazaré de quem os Evangelhos contam que recebeu uma anunciação que iria abalar a sua existência e, para os cristãos, a história da humanidade: ela tornar-se-ia a mãe de Jesus Cristo.

Da Anunciação em Belém, da fuga para o Egito às bodas de Caná, até ao pé da Cruz, Maria acompanha silenciosamente o seu Filho. A sua história é a de uma mãe. Mas também a de uma fé extraordinária.

Maria de Nazaré

Maria era uma jovem mulher judia que vivia em Nazaré, na Galileia. Ela estava desposada com José quando, segundo o Evangelho de Lucas, o anjo Gabriel lhe apareceu. A anunciação era imensa. Ela iria conceber um filho. Ele seria chamado Jesus. Maria perguntou como isso poderia acontecer, uma vez que não conhecia homem algum. O anjo anunciou-lhe então que o Espírito Santo viria sobre ela. Diante de algo que ultrapassava totalmente o seu entendimento, Maria poderia ter respondido com medo ou recusa. Ela respondeu com confiança:

«Eis a serva do Senhor.» Este consentimento tornou-se um dos momentos fundamentais da tradição cristã. É o Fiat de Maria: o seu «sim» a Deus.

A Visitação

Após a Anunciação, Maria foi junto da sua parente Elisabete, ela própria grávida daquele que seria João Batista. Quando as duas mulheres se encontraram, Elisabete saudou Maria como abençoada entre as mulheres. Maria pronunciou então o cântico que a tradição cristã chama de Magnificat. Nele celebra um Deus que exalta os humildes, derruba os poderosos e lembra-se da sua promessa. Antes mesmo do nascimento de Jesus, aparece assim uma das características essenciais de Maria:

ela não traz a luz para si mesma. Ela dirige-a para Deus.

Belém — Uma mãe dá à luz o Cristo

Veio depois a viagem para Belém. Maria estava grávida. Com José, ela teve de partir. E foi longe do conforto dos palácios que Jesus nasceu. Segundo o Evangelho, a criança foi deitada numa manjedoura porque não havia lugar para eles. A cena tornar-se-á uma das imagens mais universais do cristianismo: Maria junto do Menino Jesus.
José ao lado deles.
Os pastores vindo contemplar o recém-nascido. Depois vieram os magos guiados pela estrela. Eles trouxeram ouro, incenso e mirra.

Maria, jovem mulher de Nazaré, tinha agora nos seus braços Aquele que os cristãos confessariam como o Filho de Deus.

A fuga para o Egito

Mas o nascimento do Cristo não foi seguido de uma vida pacífica. Segundo o Evangelho de Mateus, o rei Herodes, temendo a anunciação do nascimento de um novo rei, procurou matar a criança. José foi avisado em sonho. A Santa Família teve de partir. Maria tomou o seu filho e deixou a sua terra. Começa então a imagem comovente de uma mãe a fugir com o seu recém-nascido para lhe salvar a vida. Maria conheceu, portanto, também a estrada, o exílio e a incerteza.

A família encontrou refúgio no Egito antes de poder regressar e estabelecer-se em Nazaré.

Maria, mãe de Jesus

Os Evangelhos contam poucas coisas sobre os anos de juventude do Cristo. Um episódio permanece, no entanto, particularmente marcante. Quando Jesus tinha doze anos, Maria e José procuraram-no durante vários dias antes de o encontrarem no Templo de Jerusalém, a conversar com os doutores. Maria expressou-lhe a sua preocupação. Jesus respondeu que devia estar nas coisas do seu Pai. Maria não compreendeu imediatamente todas as suas palavras. Mas o Evangelho especifica que ela guardava estas coisas no seu coração.

Esta frase resume admiravelmente a sua presença nos Evangelhos. Maria observa. Maria acompanha. Maria medita. E Maria permanece.

As bodas de Caná

Anos mais tarde, Jesus e Maria foram convidados para um casamento em Caná, na Galileia. O vinho acabou. Maria notou. Ela voltou-se para Jesus: «Não têm vinho.» Depois dirigiu-se aos serventes: «Fazei tudo o que ele vos disser.» Jesus transformou então a água em vinho, no que o Evangelho de João apresenta como o primeiro dos seus sinais. Este episódio iria marcar profundamente a espiritualidade mariana. Maria vê a angústia.

Ela apresenta-a ao Cristo. Depois pede aos homens que se voltem para ele. É assim que a tradição católica compreende a sua intercessão: Maria nunca substitui o Cristo. Ela conduz para ele.

Depois veio a Cruz

Os anos passam. Jesus ensina. As multidões seguem-no. Depois vêm Jerusalém, a prisão, o julgamento e a condenação. E quando muitos fugiram, uma presença permanece. A sua mãe. Maria fica ao pé da Cruz. Ela vê o seu filho crucificado. Ela não pode parar os soldados. Ela não pode tirar os cravos. Ela não pode impedir o sofrimento. Mas ela fica. O Evangelho de João relata então palavras extraordinárias. Jesus olha para a sua mãe e depois para o discípulo que ama. Ele diz a Maria:

«Mulher, eis o teu filho.» Depois ao discípulo: «Eis a tua mãe.» Desde os primeiros séculos, estas palavras alimentaram profundamente a compreensão cristã da maternidade espiritual de Maria. Ao pé da Cruz, ela torna-se para a tradição católica a mãe entregue aos discípulos do Cristo.

Maria no meio dos discípulos

Após a morte e a ressurreição de Jesus, Maria não desaparece imediatamente do relato bíblico. Os Atos dos Apóstolos mencionam-na com os discípulos reunidos na oração antes do Pentecostes. A Igreja nascente está lá. Os apóstolos estão lá. E Maria está no meio deles. A mulher que tinha acolhido o Cristo na Anunciação acompanha agora aqueles que devem anunciar o seu Evangelho ao mundo.

Por que se chama Maria «Mãe de Deus»?

Esta expressão pode por vezes ser mal compreendida. Os cristãos não querem, obviamente, dizer que Maria seria a origem de Deus ou que teria existido antes dele. O título grego Theotokos, geralmente traduzido por «Mãe de Deus», afirma algo a respeito, antes de tudo, de Jesus Cristo. Jesus não é considerado pela fé cristã como um simples homem a quem Deus se teria depois associado. Ele é verdadeiramente homem e verdadeiramente Deus.

Maria sendo a mãe de Jesus, pode, portanto, ser chamada Mãe de Deus, uma vez que aquele que ela dá à luz é uma única pessoa, Jesus Cristo. Este título foi solenemente afirmado no concílio de Éfeso em 431.

A Assunção da Virgem Maria

A tradição católica ensina também que, no termo da sua vida terrena, Maria foi elevada corpo e alma na glória celestial. É o mistério da Assunção, celebrado todos os anos a 15 de agosto. Não se trata da Ascensão do Cristo: o Cristo sobe ao Céu pelo seu próprio poder, enquanto Maria é elevada junto de Deus. A Assunção representa assim, para os católicos, o cumprimento do destino daquela que tinha dado o seu consentimento a Deus desde Nazaré.

A jovem mulher da Anunciação torna-se aquela que a arte cristã representará coroada nos Céus.

Os símbolos da Virgem Maria

Ao longo dos séculos, a arte cristã envolveu Maria com numerosos símbolos. O azul do seu manto evoca tradicionalmente o céu, a fidelidade e a pureza. O lírio recorda a pureza. As doze estrelas que por vezes rodeiam a sua cabeça remetem para a imagética do Apocalipse e marcaram profundamente a iconografia mariana. O coração transpassado por uma espada representa Nossa Senhora das Dores e recorda o sofrimento de uma mãe diante da Paixão do seu Filho. A coroa evoca Maria Rainha do Céu na tradição católica.

Mas a imagem mais simples permanece provavelmente a mais poderosa: uma mãe a segurar o seu filho nos braços.

Maria, mãe e protetora

Desde há séculos, gerações de cristãos voltam-se para Maria nos momentos de alegria como nas provações. Catedrais levam o seu nome. Santuários são-lhe consagrados. Peregrinos percorrem milhares de quilómetros até Fátima, Lourdes e outros grandes lugares de devoção mariana. O Ave Maria é recitado em todas as línguas do mundo. Soldados levaram a sua imagem. Marinheiros confiaram-lhe as suas travessias. Famílias colocaram os seus lares sob a sua proteção.

Doentes, viajantes e pessoas confrontadas com a provação dirigem-lhe as suas orações. Não porque Maria tomaria o lugar de Deus. Mas porque, na tradição católica, pede-se a Maria que ore por nós e nos conduza para o seu Filho.

Santa Maria — Aquela que permanece

A história de Maria possui uma particularidade notável. Começa com um «sim». Depois vêm os acontecimentos. A gravidez. A viagem. O nascimento. O exílio. A preocupação de uma mãe. A missão do seu filho. E finalmente a Cruz. Maria não conhece uma existência preservada de todo o sofrimento. Ela conhece, pelo contrário, a incerteza, o exílio, o medo e a perda. Mas ela permanece.

Em Nazaré, ela diz sim.
Em Belém, ela dá à luz.
Nas estradas do Egito, ela protege o seu filho.
Em Caná, ela conduz para o Cristo.
No Calvário, ela fica junto dele.
Com os Apóstolos, ela reza. Eis talvez por que a sua figura permanece tão profundamente humana apesar do imenso lugar que ocupa na fé cristã. Antes das coroas, das catedrais e das estátuas, houve simplesmente Maria de Nazaré. Uma jovem mulher a quem foi pedido o impossível. E que respondeu com confiança.

Santa Maria.
Mãe do Cristo.
Mãe de Deus.
Nossa Senhora.
Rainha do Céu na tradição católica.
Mãe que acompanha e intercede. E através dos séculos permanece esta oração dirigida àquela que permaneceu fiel até debaixo da Cruz: Santa Maria, Mãe de Deus, rezai por nós.

A Medalha Milagrosa: uma devoção mariana particular

A Medalha Milagrosa está ligada às aparições relatadas por Catarina Labouré em 1830, na rua do Bac, em Paris. A Virgem com os braços abertos, os raios, a cruz e os dois corações pertencem a esta iconografia. Todas as representações de Maria não são, portanto, Medalhas Milagrosas: Regina e Gratia referem-se explicitamente a ela, enquanto Sancta retoma outra composição mariana.

A Anunciação liga este relato a Gabriel, o mensageiro junto de Maria.

Para situar este passagem: Capela da rua do Bac — a Medalha Milagrosa · Lucas 1 — a Anunciação e a Visitação.

Constantino — o sinal do Cristo e o Império Romano

O reinado de Constantino marca uma viragem nas relações entre o Império Romano e o cristianismo. O crisma e o labarum são associados a ele. A sua veneração como santo depende das tradições cristãs: o seu estatuto no Oriente ortodoxo difere daquele do calendário romano geral.