Das Schisma von 1054: Katholiken, Orthodoxe und christliche Kalender

I · DIE KIRCHEN UND IHRE GEMEINSCHAFT

1. Was bedeutet „Schisma“?

Das Wort stammt vom Griechischen schisma, das eine Zerreißung oder Teilung bezeichnet. In der kirchlichen Sprache bezeichnet es eine Trennung der Gemeinschaft. Es ist nicht genau mit Häresie zu verwechseln, die die Ablehnung einer Glaubenswahrheit betrifft, die von der Kirche, die dieses Urteil fällt, als maßgebend anerkannt wird. In der Geschichte vermischen sich die beiden Kategorien jedoch häufig: Eine institutionelle Trennung kann durch einen Vorwurf der Lehre gerechtfertigt werden, und ein Streit über die Lehre kann zur Schaffung rivalisierender Hierarchien führen.

Die Gemeinschaft ist nicht einfach eine diplomatische Einigung. Sie betrifft den bekennenden Glauben, die Anerkennung der Ämter, die Teilnahme an den Sakramenten und die Zugehörigkeit zu derselben kirchlichen Gesamtheit. Die Tatsache, dass sich zwei Bischöfe treffen, gemeinsam beten oder im anderen eine apostolische Tradition erkennen, bedeutet daher nicht automatisch, dass sie die Eucharistie gemeinsam feiern können.

Ein Anathema ist eine feierlich ausgesprochene Verurteilung oder Ausschluss; eine Exkommunikation ist ein Ausschluss aus der Gemeinschaft gemäß den Kategorien des Kirchenrechts. Diese Begriffe erlauben es dem Historiker nicht, das Urteil Gottes über eine Person zu kennen. Sie beschreiben zunächst von Autoritäten in einer bestimmten Situation ausgesprochene Handlungen.

Schließlich ist es wichtig, die Aussagen zuzuordnen: zu schreiben, dass eine Kirche „schismatisch ist“, ohne zu präzisieren, wer sie so bezeichnet, verwandelt ein konfessionelles Urteil in eine angeblich neutrale historische Feststellung. Man kann die Trennung der Gemeinschaft untersuchen, ohne die um Jahrhunderte später geborenen Gläubigen als persönliche Urheber dieser Trennung darzustellen.

Drei Trennungen, die nicht verwechselt werden dürfen

2. Das Christentum reduziert sich nicht auf Rom und Konstantinopel

Die katholische und die byzantinische orthodoxe Kirche sind nicht die einzigen Erben des frühen Christentums. Die syrischen, koptischen, armenischen, äthiopischen und anderen Traditionen machen eine Karte unmöglich, die einfach zwischen einem „lateinischen Westen“ und einem „griechischen Osten“ geteilt ist.

Die Kirche des Orients, die sich insbesondere im persischen und mesopotamischen Raum entwickelte, entstand in einem politischen und theologischen Kontext, der sich von dem des Römischen Reiches unterschied. Die Kontroversen um Ephesus im Jahr 431 spielten bei der Trennung eine Rolle. Sie nur als „nestorianisch“ zu bezeichnen, ist reduktionistisch: Diese polemische Bezeichnung vermittelt weder ihre Geschichte noch ihre Christologie, wie sie sich selbst versteht. Die gemeinsame katholisch-assyrische christologische Erklärung von 1994 erkennt ein gemeinsames Bekenntnis zum Christus an, der wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch ist, ohne zu behaupten, dass jede Frage der Gemeinschaft geklärt sei.^[1]

Die orthodoxen Ostkirchen — insbesondere die koptische, syrische, armenische, äthiopische, eritreische und malankara-orthodoxe — dürfen nicht mit den byzantinischen orthodoxen Kirchen verwechselt werden. Ihre Geschichte der Trennung ist hauptsächlich mit der Annahme des Konzils von Chalkedon von 451 verbunden. Sie pauschal als „monophysitisch“ zu bezeichnen, kann fälschlicherweise vermitteln, dass sie die Menschheit Christi leugnen. Der Begriff miaphysitisch drückt ihre Verbundenheit mit der Einheit des gewordenen Wortes besser aus, ohne dessen Menschheit auszuloben. Moderne Dialoge haben es ermöglicht, mehrere sprachliche Missverständnisse von tatsächlich fortbestehenden Meinungsverschiedenheiten zu unterscheiden.^[2]

Die orthodoxen Kirchen der byzantinischen Tradition, die in erster Linie von der Problematik von 1054 betroffen sind, nehmen die sieben ökumenischen Konzilien des ersten Jahrtausends an. Sie umfassen autokephale Kirchen, darunter Konstantinopel, Alexandria, Antiochia, Jerusalem, Russland, Serbien, Rumänien, Bulgarien, Georgien, Griechenland und Zypern. Diese Aufzählung ist keine vollständige Klassifizierung der Gerichtsbarkeiten und auch keine Stellungnahme zu den zeitgenössischen Anerkennungsstreitigkeiten.

Die katholische Kirche umfasst die lateinische Kirche und die katholischen Ostkirchen. „Katholisch“ ist daher nicht gleichbedeutend mit „lateinisch“. Schließlich stellen die aus den Reformen des 16^ten Jahrhunderts hervorgegangenen Traditionen eine andere Gesamtheit dar, die selbst pluralistisch ist. Ihre Trennungen sind keine exakte Wiederholung der von 1054.

3. Eine vielfältige frühe Kirche, durch die Gemeinschaft verbunden

Das erste Jahrtausend als eine Ära ohne Konflikte vorzustellen, ist ebenso irreführend, als würde man zwei bereits konstituierte moderne Konfessionen darauf projizieren. Die christlichen Gemeinschaften entwickelten sich in mehreren Sprachen und Kulturen. Sie teilen die Schrift, die Taufe, die eucharistische Feier und die Überzeugung, den Glauben der Apostel empfangen zu haben; sie verfügen jedoch nicht über eine einheitliche Verwaltung.

Die lokale Gemeinschaft, die sich um ihren Bischof versammelt, stellt eine zentrale kirchliche Realität dar. Bischöfe tauschen Briefe aus, nehmen an Ordinationen teil, kommen in Synoden zusammen und greifen in Konflikte ein, die über ihre eigene Stadt hinausgehen. Die Einheit zeigt sich somit in konkreten Beziehungen: Wer erhält den Brief von wem, wer erkennt eine Ordination an, wer wird im liturgischen Gebet erwähnt, wer wird zur Gemeinschaft zugelassen.

Kanon 6 von Nicäa bewahrt die alten Bräuche bezüglich Alexandria, erwähnt im Vergleich Rom und schützt zugleich die Vorrechte von Antiochia und anderen Provinzen. Er beschreibt nicht eine universelle Bürokratie, die bereits identisch mit der der folgenden Jahrhunderte war. Im Gegenzug stellt er auch keine absolut unabhängigen Gemeinschaften dar, die weder über regionale Autorität noch über gegenseitige Verpflichtungen verfügen.^[3]

Der Begriff Pentarchie bezeichnet die Organisation um fünf große Stühle: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem. Diese Ordnung festigte sich allmählich in der imperialen Welt. Sie darf nicht ungefiltert auf das apostolische Christentum projiziert werden, noch darf sie mit einer Verwaltung verwechselt werden, die tatsächlich in der Lage war, alle Christen zu regieren, insbesondere jene, die außerhalb des Reiches lebten.

Rom: ein altes Vorrangrecht, unterschiedliche Interpretationen

Die einzigartige Rolle Roms beruht auf mehreren Elementen: der Erinnerung an die Apostel Petrus und Paulus, der Bedeutung seiner Kirche, der Tradition seiner Eingriffe und ihrem Prestige in der christlichen Gesamtheit. Aber anzuerkennen, dass Rom den ersten Platz einnahm, klärt noch nicht den rechtlichen Umfang dieses ersten Platzes. Genau an dieser Schnittstelle zwischen Vorrang, Berufungen, theologischer Verantwortung und Gerichtsbarkeit weichen die katholischen und orthodoxen Lesarten voneinander ab.

Das gemeinsame Dokument von Chieti, das 2016 angenommen wurde, untersucht das Zusammenleben von Primat und Synodalität im ersten Jahrtausend. Sein Wert besteht darin, ein gemeinsames Verständnis zu suchen; sein Status bleibt der eines Dialogdokuments. Es stellt keinen Akt dar, der die Wiedervereinigung der Kirchen verkündet.^[4]

4. Die Konzilien: den Glauben definieren, die Beziehungen organisieren

Nicäa im Jahr 325 und Konstantinopel im Jahr 381 sind entscheidend für das trinitarische Bekenntnis; Ephesus im Jahr 431 und Chalkedon im Jahr 451 für die christologischen Kontroversen. Andere Konzilien behandelten später den Willen Christi oder die Verehrung von Bildern. Der gemeinsame Glaube nahm seine technische Form nicht auf einmal an: Er drückte sich in Debatten, Widerständen und Verfahren zur Annahme aus.

Eine Unterscheidung ist notwendig zwischen einem Glaubenssymbol, das ein gemeinsames Bekenntnis formuliert, einem disziplinarischen Kanon, der eine Praxis regelt, und einer lehrenden Definition, die den Inhalt des Glaubens präzisiert. Diese Kategorien interagieren, sind aber nicht austauschbar. Eine Regel bezüglich der Grenzen eines Bischofsstuhls hat nicht genau denselben Gegenstand wie eine Aussage über die Gottheit Christi.

Kanon 28 von Chalkedon gewährt Konstantinopel Vorrechte, die mit seinem Status als Neues Rom verbunden sind, und weist ihm zugleich den Rang nach dem alten Rom zu. Die Annahme dieses Kanons durch Rom stieß auf Widerstand. Die Meinungsverschiedenheit offenbart bereits eine Frage, die die Geschichte durchqueren wird: Welcher Teil steht dem apostolischen Ursprung eines Stuhls zu und welcher seiner Position in der imperialen Ordnung? Der konziliare Text erlaubt es, die Frage zu stellen; es reicht nicht aus, ihn zu zitieren, als ob seine Bedeutung und Reichweite überall identisch angenommen worden wären.^[5]

5. Welten, die sich voneinander entfernen: Sprachen, Reiche und Missionen

Die Entfernung zwischen dem griechischen Osten und dem lateinischen Westen beruht nicht auf einer natürlichen Unvereinbarkeit zweier Kulturen. Zahlreiche Austauschbeziehungen, Übersetzungen, Pilgerfahrten und monastische Zirkulationen verbinden sie. Aber die Schwächung des gegenseitigen Sprachverständnisses macht die genaue Interpretation theologischer Formulierungen schwieriger. Ein übersetztes Wort kann identisch erscheinen und doch eine andere konzeptionelle Geschichte transportieren.

Die Veränderung der politischen Machtverhältnisse wirkt ebenfalls. Das Ende der römischen imperialen Macht im Westen im 5^ten Jahrhundert führt nicht zum Verschwinden des Römischen Reiches im Osten. Die Bewohner dieses Reiches, die von Historikern als „byzantinisch“ bezeichnet werden, begannen weiterhin, sich als Römer zu verstehen. Die Krönung Karls des Großen im Jahr 800 und später die Konsolidierung einer westlichen imperialen Macht stellen die Frage der römischen Legitimität in einem anderen Maßstab.

Missionen stellen einen weiteren Reibungspunkt dar. Die Bekehrung eines Volkes impliziert, ihm eine Liturgie, Bücher, einen Klerus und eine kirchliche Organisation zu übermitteln. Die Rivalitäten um Bulgarien im 9^ten Jahrhundert drehten sich daher nicht nur um eine Grenze: Sie betrafen die Frage, wer die Bischöfe einsetzt, welche Tradition maßgebend sein wird und welcher Stuhl die Rechtsmittel entgegennimmt. Lehre-Meinungsverschiedenheiten werden explosiver, wenn sie sich in einen Wettbewerb der Gerichtsbarkeiten einfügen.

Man muss jedoch das umgekehrte Argument vermeiden, das die Lehre zu einem bloßen Vorwand machen würde. Für die Akteure betreffen die Integrität des Glaubensbekenntnisses und die Legitimität der kirchlichen Autorität die Erlösung und die apostolische Treue. Der Historiker kann die politischen Interessen aufzeigen, ohne zu behaupten, dass die religiösen Überzeugungen nicht existieren würden.

Die Krise des Photius im 9^ten Jahrhundert

Die Konflikte um die Patriarchen Ignatius und Photius von Konstantinopel, die Intervention von Papst Nikolaus I^er und die bulgarischen Rivalitäten verursachten eine schwere Krise. Konkurrierende Versammlungen verurteilten oder rehabilitierten sich gegenseitig; das Konzil von 879–880 stellte eine Gemeinschaft wieder her. Die katholischen und orthodoxen Traditionen haben die Stellung der Konzilien dieser Zeit danach nicht identisch integriert.

Diese Geschichte ist aus einem methodologischen Grund wichtig: Eine vorübergehende Trennung ist nicht zwangsläufig der Beginn einer unwiderruflichen endgültigen Trennung. Das Gedächtnis früherer Krisen kann jedoch später mobilisiert werden, um eine jüngere Feindseligkeit als einen seit jeher bestehenden Zustand darzustellen. Die polemische Verwendung der Geschichte wird dann selbst zu einem Faktor der Teilung.

6. Das Schisma von 1054: Was in Konstantinopel geschieht

In der Mitte des 11^ten Jahrhunderts betrafen die Spannungen insbesondere die liturgischen Praktiken, die pontifikale Autorität und die Situation in Süditalien. Der Patriarch Michael Cerularios und die römischen Gesandten diskutierten nicht in einem abstrakten theologischen Raum: Sie handelten in einer diplomatischen Konjunktur, in der die Beziehungen zum Kaiser und zu den Militärmächten zählten.

Eine römische Gesandtschaft kam in Konstantinopel an. Kardinal Humbert von Silva Candida war die bekannteste Figur darin. Am 16. Juli 1054 legte er in der Hagia Sophia ein Exkommunikationsdokument gegen Michael Cerularios und Personen aus seinem Umfeld ab. Ein synodalistisches Gremium in Konstantinopel antwortete, indem es die Gesandten und ihr Dokument verurteilte. Papst Leo IX. war zum Zeitpunkt von Humberts Tat bereits verstorben; die Autorität der Gesandten in dieser Situation ist daher Teil der von Historikern und Kanonisten diskutierten Fragen.

Zwei Korrekturen sind wesentlich. Erstens kam der Papst nicht persönlich, um den Patriarchen zu exkommunizieren. Zweitens liegt keine symmetrische Proklamation vor, durch die sich die Gesamtheit der Christen im Osten und die Gesamtheit der Christen im Westen gegenseitig als Völker oder kirchliche Familien ausgeschlossen hätten erklärt.

Die gemeinsame Erklärung von 1965 betont ausdrücklich, dass die Ächtungen von 1054 die betroffenen Personen und nicht die Kirchen als solche zum Ziel hatten. Sie erkennt auch an, dass die Folgen das hinausgingen, was die Verfasser gewollt oder vorhergesehen hatten. Dieses spätere gemeinsame Zeugnis tilgt die Ereignisse nicht, verbietet es aber, sie auf die Formel „Zwei Kirchen haben sich an einem Tag vollständig gegenseitig exkommuniziert“ zu reduzieren.^[6]

Eine Krise, deren Bedeutung im Nachhinein wächst

Das Ereignis von 1054 ist ein mächtiges Symbol, weil es reale Spannungen verdichtet. Aber ein Gedenktag ist nicht zwangsläufig der Tag, an dem jede Beziehung überall endet. Kontakte, Debatten und Formen des Zusammenlebens setzen sich fort. Ihre Entwicklung variiert je nach Ort und Akteuren. Die Trennung gewinnt allmählich einen dauerhafteren institutionellen, dogmatischen und emotionalen Charakter.

Die Briefe von Michel Cérulaire an Pierre d’Antioche bieten eine gute Übung in der Quellenkritik. Der Patriarch vermischt darin gegenwärtige Sorgen mit der Rekonstruktion der Vergangenheit; der kritische Apparat der Ausgabe zeigt historische Verwirrungen auf. Ein zeitgenössisches Dokument liefert also eindrucksvolle Auskunft darüber, was sein Verfasser glaubte oder glauben lassen wollte; keine seiner Aussagen über die vorangegangenen Jahrhunderte wird dadurch zu einer feststehenden Tatsache.^[7]

Vom „Schisma von 1054“ zu sprechen bleibt bequem, sofern man damit das berühmteste Ereignis einer langjährigen Trennung meint. Der Prozess ist ebenso bedeutsam wie die Szene in der Heiligen-Sofias-Kapelle.

7. Der Sack von Konstantinopel: Wenn die Trennung zu einer Erinnerung an Gewalt wird

Der Vierte Kreuzzug mündet im April 1204 in der Eroberung und Plünderung Konstantinopels durch lateinische Kreuzfahrer. Die Stadt ist eine christliche Hauptstadt mit ihren Heiligtümern, ihren Reliquien, ihren Bewohnern und ihren Institutionen. Die Gewalt beschränkt sich daher nicht auf einen Regierungswechsel. Sie trifft Orte und Gegenstände, in denen eine Gemeinschaft ihr eigenes geistliches Leben erkennt.

Die Einsetzung einer lateinischen Macht und konkurrierender Hierarchien verändert die Erfahrung der Beziehungen zwischen Christen. Für byzantinische Bevölkerungsgruppen kann „Latein“ nun den Eroberer, den Plünderer oder denjenigen bezeichnen, der vorgibt, ihre Hirten zu ersetzen. Die Behauptung einer geistlichen Gemeinschaft wird schwer zu ertragen, wenn sie mit militärischer Herrschaft verbunden ist.

Das gemeinsame Dokument von Alexandria aus dem Jahr 2023 erkennt an, dass die Eroberung Konstantinopels durch den Vierten Kreuzzug die Trennung zutiefst verschärft hat. Diese gemeinsame Anerkennung ist wichtig: Sie ermöglicht es, die Gewalt in die Geschichte des Schismas einzuschließen, ohne alle lateinischen Akteure auf eine einzige Absicht zu reduzieren oder zu versuchen, das Unakzeptable akzeptabel zu machen.^[8]

Eine wissenschaftliche Analyse muss Verantwortlichkeiten, Motivationen und Folgen unterscheiden. Die Entscheidungen der Kreuzfahrerführer, wirtschaftliche Interessen, byzantinische dynastische Konflikte und die Positionen des Papsttums bilden keinen einzigen Akteur. Aber diese Komplexität hebt die Erfahrung der Opfer nicht auf und löst die menschliche Verantwortung nicht in einer unpersönlichen Mechanik auf.

Sie ermöglicht vor allem zu verstehen, warum eine dogmatische Einigung nicht immer ausreicht, um die Gemeinschaften zu versöhnen. Es gibt eine Erinnerung an Demütigungen, Zerstörungen und Zwänge. Die Frage ist nicht mehr nur: „Welcher Vorschlag ist korrekt?“ Sie lautet auch: „Warum sollten wir denen vertrauen, die ihn machen?“

II · DIE THEOLOGISCHEN FRAGEN

8. Filioque: Wovon sprechen wir genau?

Filioque bedeutet auf Latein „und vom Sohn“. In der westlichen lateinischen Fassung des Glaubensbekenntnisses präzisieren diese Worte, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht. Das 381 von Konstantinopel empfangene Symbol enthält diese Ergänzung nicht. Die Angelegenheit betrifft zugleich die Bedeutung einer Aussage über Gott und die Möglichkeit, einen gemeinsam bekenten Text zu ändern.

Die Uneinigkeit betrifft nicht die Existenz der Trinität. Katholiken und Orthodoxe bekennen einen einzigen Gott, Vater, Sohn und Heiligen Geist. Sie stellen keinen Monotheismus einem Polytheismus gegenüber. Die Diskussion betrifft die Ursprungsbeziehungen zwischen den göttlichen Personen: das, was den Vater, den Sohn und den Geist unterscheidet, ohne ihre einzige Gottheit zu teilen.

8.1. Eine Unterscheidung ohne Chronologie innerhalb Gottes

Vom Sohn wird gesagt, er sei erzeugt, und vom Geist, er gehe aus. In der klassischen Trinitätstheologie beschreiben diese Ausdrücke nicht zwei Schöpfungen, die zu unterschiedlichen Daten stattfanden. Sie bedeuten nicht, dass ein älterer Gott anschließend zwei untergeordnete Wesen hervorgebracht hätte. Vater, Sohn und Geist werden als gleich ewig und von gleicher Gottheit bekendet.

Die „Erzeugung“ des Sohnes und das „Ausgehen“ des Geistes benennen ewige Beziehungen. Die Theologen erkennen an, dass der Vergleich mit der menschlichen Geburt oder einer materiellen Bewegung unzureichend ist. Johannes von Damaskus betont den Unterschied zwischen Erzeugung und Ausgehen, während er anerkennt, dass ihre Art unser Verständnis übersteigt. Die technische Präzision wird daher von einer Grenze begleitet: Man verwandelt Gott nicht in ein vollständig beherrschbares Objekt.^[9]

8.2. Der östliche Schwerpunkt: Der Vater als einzige persönliche Ursache

In einem großen Teil der griechischen Tradition ist der Vater die einzige Quelle oder persönliche Ursache der Gottheit des Sohnes und des Geistes: Der Sohn wird vom Vater erzeugt, der Geist geht vom Vater aus. Diese Monarchie des Vaters behauptet keine Überlegenheit des Vaters in seiner Natur gegenüber den beiden anderen Personen. Sie will die Unterscheidung der Personen in der göttlichen Einheit bewahren.

Bei Johannes von Damaskus wird der Heilige Geist auf den Vater zurückgeführt und durch den Sohn vermittelt. Die Sprache „durch den Sohn“ eröffnet eine komplexe Frage: Handelt es sich um die Offenbarung des Geistes in der Geschichte, um seine ewige Offenbarung oder um seinen persönlichen Ursprung? Die Antworten sind je nach Verfasser nicht identisch. Der Leser muss daher der Vorstellung widerstehen, dass eine Präposition ausreichen würde, überall eine Einigung herzustellen.

Ein wichtiger orthodoxer Einwand ist, dass die westliche Ergänzung dem Sohn eine Kausalität zuschreibt, die dem Vater gehört. Ein anderer ist, dass sie die Unterscheidung zwischen dem, was der gemeinsamen göttlichen Natur gehört, und dem, was den Vater persönlich charakterisiert, weniger deutlich machen kann. Man versteht dann, warum sich die Debatte nicht auf einen Wortstreit reduzieren lässt.

8.3. Der lateinische Schwerpunkt: Die Gemeinschaft des Vaters und des Sohnes

Die lateinische Tradition betont die Einheit des Vaters und des Sohnes und die Beziehung des Geistes zu ihrer Gemeinschaft. Im Buch XV des De Trinitate behandelt Augustinus den Vater und den Sohn nicht als zwei getrennte Gottheiten, die gemeinsam eine dritte hervorbringen. Seine Überlegungen über den Geist, die Liebe und die Gabe sind in das Bekenntnis einer einzigen göttlichen Natur eingebettet, ohne zeitliche Abfolge.^[10]

Thomas von Aquin entwickelte eine Formulierung, in der der Vater und der Sohn nur ein Prinzip der Ausstrahlung des Geistes bilden. Der Sohn empfängt ewig vom Vater alles, was ihm als Sohn gehört; der Vater bleibt so die erste Quelle. Diese Lehre will genau zwei unabhängige Ursachen vermeiden. Die Argumente des Thomas müssen als eine entschlossene lateinische Verteidigung gelesen werden und nicht als eine neutrale Darstellung dessen, was alle griechischen Theologen anerkannt hätten.^[11]

Der katholische Katechismus legt diese Interpretation dar und sieht eine legitime Ergänzung zwischen den Traditionen vor, sofern ihre Formulierungen nicht zu absoluten Gegensätzen verhärten. Es geht hier um die katholische Lesart der möglichen Vereinbarkeit; die Existenz dieses Absatzes bedeutet nicht, dass alle orthodoxen Kirchen eine gemeinsame Lösung akzeptiert haben.^[12]

8.4. Ekporeusis und processio: Übersetzungen zählen

Der theologische griechische Begriff ekporeusis bezeichnet besonders präzise den Ursprung des Geistes vom Vater aus. Das lateinische processio hat ein breiteres Feld. Ein lateinischer Satz kann daher eine Beziehung bezeichnen, die seine griechische Übersetzung, verstanden in einem engeren technischen Sinn, anders klingen ließe. Die römische Klarstellung von 1995 verlangt gerade, diesen Unterschied zu respektieren und den Vater als Quelle der Trinität aufrechtzuerhalten.^[13]

Diese Feststellung ermöglicht es, einige scheinbare Gegensätze zu reduzieren; sie beweist nicht, dass jede Uneinigkeit zufällig ist. Eine strenge Analyse stellt nacheinander drei Fragen: Welches Wort wird verwendet? Welche Wirklichkeit will der Verfasser damit bezeichnen? Welche Stelle nimmt diese Aussage im Gesamtgefüge seiner Theologie ein?

8.5. Wie die Ergänzung in die westliche Liturgie eintritt

Das Filioque verbreitet sich in verschiedenen westlichen Regionen, bevor es in der Liturgie Roms selbst empfangen wird. Ein wichtiger Meilenstein ist 1014: Das Glaubensbekenntnis mit der Ergänzung wird bei einer pontifischen Messe unter Benedikt VIII. im Kontext der Kaiserkrönung Heinrichs II. gesungen. Die Geschichte entspricht daher nicht einem Papst, der mit einer einzigen Geste eine Formel geschaffen hätte, die sofort allen Lateinern auferlegt wurde.^[14]

8.6. Wer darf das Glaubensbekenntnis ändern?

Die institutionelle Frage bleibt bestehen, selbst wenn ein Theologe die beiden Formulierungen als vereinbar ansieht. Die Orthodoxen bestreiten die einseitige Einführung einer Ergänzung in ein von einem ökumenischen Konzil empfangenes Symbol. Auf katholischer Seite bieten die dogmatische Autorität Roms und die Möglichkeit, den Glauben zu erläutern, einen anderen Deutungsrahmen. Die Uneinigkeit über die Trinität schließt sich damit an die Uneinigkeit über die Autorität an, die ihre Ausdrucksform garantieren kann.

Man muss zwischen einer Erklärung zur theologischen Konsultation, einer von einer Kirche empfangenen synodalen Entscheidung und einer in einer Gemeinschaft verbindlichen Definition unterscheiden. Ein Dialogtext kann einen Ausweg aus der Kontroverse vorschlagen, ohne ihn rechtlich und kirchlich vollzogen zu haben. Die Qualität einer Annäherung hängt auch von der Aufnahme ihrer Ergebnisse durch die Bischöfe, den Klerus, die Klöster und die Gläubigen ab.

9. Die römische Primatfrage: Eine Frage der Autorität, nicht nur des Prestiges

Es wäre zu einfach, Katholiken, die einen ersten Bischof anerkennen, und Orthodoxe, die jeglichen Primat ablehnen, gegenüberzustellen. Die orthodoxen Strukturen kennen erste Personen auf mehreren Ebenen: der Bischof in seinem Bistum, der Metropolit oder Patriarch in einer regionalen Organisation und eine Rangordnung zwischen den Stühlen. Die strittige Frage ist die der mit dem Primat verbundene Vorrechte auf universeller Ebene.

Das katholische Verständnis

In der katholischen Lehre ist der Bischof von Rom der Nachfolger des Petrus und besitzt eine eigene Verantwortung gegenüber der universellen Kirche. Das Konzil von Vatikan I definiert in Pastor aeternus im Jahr 1870 seinen Primat der Gerichtsbarkeit und die Bedingungen der päpstlichen Unfehlbarkeit. Dieser Primat beschränkt sich nicht auf eine zeremonielle Präsidentschaft. Er beinhaltet eine Regierungsverantwortung, die die Gläubigen und Hirten anzuerkennen ruft.^[15]

Man muss jedoch zwischen Unfehlbarkeit und Makellosigkeit unterscheiden. Die Lehre behauptet nicht, dass der Papst niemals sündigt, dass er allwissend ist oder dass jede seiner persönlichen Meinungen unreformierbar ist. Die Definition von Vatikan I betrifft den Fall, in dem er als Hirte und Lehrer aller Christen eine Glaubens- oder Moraldefinition festlegt, die von der ganzen Kirche gehalten werden soll. Ein Interview, eine Verwaltungsentscheidung und eine ex cathedra Definition sind keine Handlungen gleicher Natur.

Die orthodoxen Einwände

Die orthodoxen Kritiken richten sich insbesondere gegen die Möglichkeit, dass ein Bischof eine unmittelbare und universelle Gerichtsbarkeit über die gesamte Kirche ausübt, sowie gegen die Modalitäten dogmatischer Definitionen ohne ein als konstitutiv verstandenes Konzilialkonsens. In ihren Augen muss der Dienst des ersten in der synodalen Gemeinschaft ausgeübt werden, ohne die anderen Bischöfe in Bevollmächtigte seiner Macht zu verwandeln.

Die Orthodoxie versteht sich nicht als eine Sammlung von Kirchen, die frei widersprüchliche Glaubensbekenntnisse erfinden könnten. Die autocephalen Kirchen sind durch einen Glauben, eine kanonische Tradition und eine sakramentale Gemeinschaft verbunden. Ihre relative administrative Unabhängigkeit ist keine absolute dogmatische Unabhängigkeit. Aber die Art und Weise, wie die Koordination ausgeübt und Konflikte auf der Ebene des gesamten orthodoxen Gebiets gelöst werden, ist selbst Gegenstand von Diskussionen.

Primat und Synodalität: Zwei Verantwortlichkeiten, die ineinandergreifen müssen

Ein Synode ohne Verantwortung des ersten kann unfähig werden, das gemeinsame Handeln zu koordinieren; ein Primat ohne synodales Leben kann zu einer isolierten Macht werden. Diese Formulierung drückt das theologische Problem aus, nicht eine bereits akzeptierte institutionelle Lösung. Es bleibt zu klären, wer einberuft, wer entscheidet, wer die Entscheidungen empfängt, wer Berufung einlegen kann und wie die Autorität kontrolliert wird.

Die Dialogtexte laden dazu ein, die Geschichte mit diesen konkreten Fragen zu lesen. Ein im 5^ten Jahrhundert nach Rom gerichteter Rechtsmittelantrag beweist nicht allein, dass alle 1870 definierten Vorrechte bereits identisch anerkannt waren. Umgekehrt beweist ein Widerstand gegen eine römische Entscheidung nicht, dass Rom jenseits seines Bistums jeglicher Autorität berauscht war. Der historische Beweis verlangt, den Kontext jeder Handlung zu rekonstruieren.

Der Einsatz einer möglichen Versöhnung besteht daher nicht darin zu entscheiden, ob die Kirche Koordination oder Konzilien braucht: Sie kennt beides. Es gilt zu bestimmen, welche Form des universellen Primats als treu zur apostolischen Tradition bekendet und ohne die Auslöschung der östlichen Traditionen gelebt werden könnte.

10. Die Riten und Disziplinen: Legitimer Pluralismus oder Trennungsmerkmal?

Das eucharistische Brot ist ein aufschlussreiches Beispiel. Die lateinische Verwendung von ungesäuertem Brot und die byzantinische Verwendung von gesäuertem Brot wurden mit theologischen und identitären Bedeutungen aufgeladen. Eine Praxis kann durch eine Lesart des Abendmahls, des biblischen Passahfestes oder des Symbolismus der Auferstehung verteidigt werden. Die Kontroverse verschärft sich, wenn die Verwendung des anderen als vermeintlicher Beweis für die Ungültigkeit seines gesamten sakramentalen Lebens gilt.

Das Konzil von Florenz wird in seinem Unionsdekret von 1439 die eucharistische Weihe mit Weizenbrot, ungesäuert oder vergoren, je nach den jeweiligen Bräuchen, zulassen. Dieser Punkt zeigt, dass eine rituelle Differenz als mit demselben Glauben vereinbar beurteilt werden kann. Es bedeutet nicht, dass die Gemeinschaften nicht sofort aufgehört hätten, daraus ein Zeichen der Zugehörigkeit zu machen.^[36]

Das Zölibat und die Ehe des Klerus bieten ein zweites Beispiel. In den byzantinischen Kirchen können verheiratete Männer zu Priestern geweiht werden; das bedeutet nicht, dass ein Priester nach seiner Weihe normalerweise heiraten darf. Die Bischöfe werden aus unverheirateten Klerikern ausgewählt, die oft aus dem Mönchtum stammen. Die lateinische Kirche verlangt normalerweise das presbyteriale Zölibat, mit Ausnahmen; mehrere katholische östliche Kirchen haben ebenfalls einen verheirateten Klerus.^[37]

Diese Vielfalt innerhalb des Katholizismus verbietet es, die Ehe einiger Priester zu einem ausreichenden Kriterium der Trennung zwischen Katholizismus und Orthodoxie zu machen. Sie zwingt dazu, eine kirchliche Disziplin von einer dogmatischen Aussage über Gott zu unterscheiden. Die Disziplin bleibt wichtig für das Leben der Gemeinschaften, aber ihre Variation bedeutet nicht automatisch einen anderen Glauben.

Die Bilder und die Verehrung

Die Orthodoxen als Christen der Ikonen und die Katholiken als Christen der Statuen darzustellen, stellt keine strenge dogmatische Unterscheidung dar. Beide Traditionen empfangen den in Nicäa II im Jahr 787 verteidigten Grundsatz: Die Ehre, die einem Bild erwiesen wird, richtet sich auf die dargestellte Person und verwandelt das Material nicht in Gottheit. Die künstlerischen Ausdrucksformen und liturgischen Bräuche weisen dann historische Unterschiede auf.

Das Kanon der Bilder, der Raum des Heiligtums, der Gesang, die Gesten, die Gewänder und der Rhythmus der Fasten bilden eine Art, den Glauben zu bewohnen. Sie als rein dekorative Elemente zu betrachten, würde ihre Tragweite verfehlen. Sie alle als unreformierbare Dogmen zu behandeln, würde ihnen ununterscheidbar denselben Status zuschreiben.

11. Die nach 1054 aufgetretenen oder präzisierten Uneinigkeiten

Ein häufiger Fehler besteht darin, die Protagonisten von 1054 alle Formulierungen der folgenden Jahrhunderte in ihr Gepäck zu legen. Die päpstliche Unfehlbarkeit wird 1870 definiert; die unbefleckte Empfängnis wird im Katholizismus 1854 definiert. Diese Daten bedeuten nicht, dass die entsprechenden Überzeugungen plötzlich erschienen wären, aber sie verhindern, ihre modernen dogmatischen Formulierungen als explizite Klauseln eines im 11^ten Jahrhundert gebrochenen Vertrages darzustellen.^[38]

Die katholische Lehre vom Fegefeuer, die Beschreibungen der Reinigung nach dem Tod und die Stellung der Gebete für die Verstorbenen verlangen ebenfalls eine Unterscheidung. Die östlichen Traditionen beten für die Toten; sie empfangen die lateinischen konzeptionellen Rahmen nicht notwendigerweise auf dieselbe Weise. Es wäre falsch zu schlussfolgern, dass die einen für die Verstorbenen beten, während die anderen jede Gebetsbeziehung zu ihnen leugnen.

Ebenso ehren die Orthodoxen die Heiligkeit Mariens. Ihre Nichtannahme der katholischen Definition von 1854 reduziert sich nicht auf eine Verneinung dieser Heiligkeit; sie betrifft auch die Arten, wie man die Erbsünde, die Gnade und die Macht, ein Dogma für die ganze Kirche zu definieren, versteht. Die individuellen Positionen der östlichen Theologen sind nicht vollständig einheitlich.

In der Spiritualität ist die Theosis oder Vergöttlichung ein zentrales Konzept im Osten: Der Mensch ist dazu berufen, durch Gnade am Leben Gottes teilzuhaben, ohne durch die Natur Gott zu werden. Sie ist im christlichen Westen nicht unbekannt. Einem rein mystischen Osten und einem rein juristischen Westen gegenüberzustellen, würde sowohl die rationale östliche Theologie als auch die westliche Mystik auslöschen.

Ein ernsthafter Vergleich untersucht daher den Status der Lehren, ihre Terminologie und ihre Rezeption. Er macht nicht jede Differenz zu einem Widerspruch, entscheidet aber auch nicht, dass jeder Widerspruch nur ein Missverständnis sei. Theologische Versöhnung erfordert weder Karikaturen noch die Leugnung noch offener Fragen.

12. Lyon und Florenz: Warum blieben die Vereinigungen nicht dauerhaft bestehen?

Das zweite Konzil von Lyon im Jahr 1274 und das Konzil von Ferrara-Florenz im Jahr 1438–1439 stellen zwei bedeutende Versuche dar, die Einheit wiederherzustellen. Fragen der Primatfrage, des Filioque und anderer Lehren werden in Kontexten behandelt, in denen politischer Druck und militärische Bedürfnisse von großer Bedeutung sind.

Eine Unterschrift bedeutet jedoch nicht automatisch eine dauerhafte Rezeption. In Florenz reichen die Teilnahme griechischer Bischöfe und die Ausarbeitung eines Vereinigungsdekrets nicht aus, um eine von der gesamten orthodoxen Welt anerkannte Gemeinschaft zu begründen. Der Widerstand von Persönlichkeiten wie Mark von Ephesus sowie kirchliche und volkstümliche Widerstände verhindern, dass das Konzil als tatsächliche und endgültige Vereinigung der Kirchen angesehen wird.

Es wäre unzureichend, dieses Scheitern allein auf die Unwissenheit der Gläubigen oder allein auf die Böswilligkeit der Eliten zurückzuführen. Damit ein Abkommen angenommen wird, muss es als authentischer Ausdruck des Glaubens anerkannt und von als legitim erachteten Autoritäten getragen werden. Die Frage nach Zwang, Umständen und Vertrauen ist daher untrennbar mit seinem theologischen Inhalt verbunden.

13. Die katholischen orientalischen Kirchen: eine zu respektierende Realität

Im Laufe der Geschichte sind einige orientalische Gemeinschaften in eine Gemeinschaft mit Rom eingetreten oder haben diese aufrechterhalten, während sie ihre liturgischen und spirituellen Traditionen bewahrten. Ihre Wege sind vielfältig; sie auf eine einzige politische Operation zu reduzieren, wäre ungenau. Sie dürfen auch nicht als bloße Zwischenstufe dargestellt werden, die dazu bestimmt ist, die orthodoxen Kirchen verschwinden zu lassen.

Das Dokument von Balamand aus dem Jahr 1993 lehnt es ab, den „Uniatismus“ als Methode oder Modell für die gegenwärtige Suche nach der Einheit anzubieten, erkennt jedoch gleichzeitig das Recht der katholischen orientalischen Kirchen an, zu existieren und den spirituellen Bedürfnissen ihrer Gläubigen gerecht zu werden. Diese beiden Aussagen müssen zusammen gelesen werden. Der Text gehört zum theologischen Dialog; seine Rezeption wurde diskutiert, und er beseitigt die historischen oder territorialen Schwierigkeiten nicht allein.[16]

14. 1965: Die Aufhebung der Verurteilungen bedeutet nicht die Abschaffung aller Meinungsverschiedenheiten

Am 7. Dezember 1965 vollzogen Papst Paul VI. und Patriarch Athenagoras eine bedeutende Geste in Bezug auf die Anathemen von 1054. Sie erkannten die beleidigenden Worte und verwerflichen Gesten an und beschlossen, diese Urteile aus dem Gedächtnis und dem kirchlichen Raum zu entfernen. Diese Geste drückt den Willen zum Vergeben und zu einer neuen Beziehung aus.

Sie stellt nicht automatisch die volle eucharistische Gemeinschaft wieder her. Eine persönliche Verurteilung kann aufgehoben werden, während Meinungsverschiedenheiten über Autorität, dogmatische Formulierungen und die Bedingungen der Einheit selbst bestehen bleiben. Die Bedeutung des Jahres 1965 liegt darin, einen Raum zu eröffnen, in dem diese Fragen anders als in Form einer ererbten Verurteilung behandelt werden können.^[6]

Das Konzil des Zweiten Vatikanischen Konzils erkennt in den von Rom getrennten orientalischen Kirchen einen realen sakramentalen, liturgischen und spirituellen Reichtum an. Das Dekret Unitatis redintegratio hebt insbesondere die apostolische Sukzession und die Eucharistie hervor. Diese Anerkennung erklärt die katholisch-orthodoxe Nähe; sie bedeutet jedoch nicht, dass eine institutionelle Identität bereits wiederhergestellt ist.^[17]

III · DIE ZEIT DER KIRCHE

15. Warum berührt der Kalender die Theologie?

Ein Kalender verteilt Tage; ein liturgisches Jahr organisiert auch ein Gedächtnis. Es verankert die Geburt Christi, die Passion, die Auferstehung, Pfingsten, die Feste der Heiligen und die Vorbereitungszeiten im gemeinsamen Leben. Eine Datumsänderung betrifft daher familiäre Gewohnheiten, Fasten, Arbeitsrhythmen und eine Art, sich als Gemeinschaft zu erkennen.

Das liturgische Zeitverständnis wird im Christentum nicht als Wiederholung eines Ereignisses dargestellt, das jedes Jahr physisch erneut eintritt. Es ist eine gefeierte Teilnahme am Ereignis der Erlösung. Das christliche Gedächtnis, oft durch den Begriff Anamnese ausgedrückt, reduziert sich daher nicht auf eine psychologische Erinnerung; es bindet Gebet und Sakramente ein.

Das Fest Ostern nimmt eine zentrale Stellung ein, weil es die Auferstehung Christi feiert und einen großen Teil des liturgischen Zyklus organisiert. Sein Datum bestimmt insbesondere den Kalender mehrerer Vorbereitungen und beweglicher Feste. Andere Feste sind an einem Tag des Monats festgelegt, wie Weihnachten am 25. Dezember in den Traditionen, die diese Praxis befolgen.

Die Kalenderfrage umfasst daher drei Ebenen. Die astronomische Ebene betrifft die Zyklen der Sonne und des Mondes. Die kirchenrechtliche Ebene betrifft die Art und Weise, wie eine Kirche Regeln festlegt und annimmt. Die pastorale Ebene betrifft das Leben der Gläubigen. Eine Reform kann auf der ersten Ebene sehr solide sein und auf den beiden anderen Widerstand erfahren.

16. Vor Nicäa: die Kontroverse der Quartodecimaner

In den ersten Jahrhunderten feierten nicht alle Gemeinschaften Ostern nach einer einzigen Praxis. Einige Kirchen in Kleinasien legten besonderen Wert auf den vierzehnten Tag des Monats Nisan, unabhängig vom Wochentag. Andere bevorzugten den Sonntag, den Tag der Auferstehung in den christlichen Berichten. Die Ersten werden traditionell nach der Zahl Vierzehn als „Quartodecimaner“ bezeichnet.

In Buch V seiner Ecclesiae Historiae berichtet Eusebius von der Kontroverse zwischen dem Bischof von Rom Viktor und den Bischöfen Asiens, die insbesondere durch Polykrates von Ephesus vertreten wurden. Er übermittelt auch die Intervention des Irenäus, der dazu mahnt, die Einheit nicht wegen einer Differenz in der Osterpraxis zu brechen. Die Quelle bezeugt zugleich die Stärke der Überzeugungen, die Rückgriffe auf die apostolischen Traditionen und die Möglichkeit, die Gemeinschaft trotz einer rituellen Divergenz zu verteidigen.^[18]

Diese Debatte darf nicht mit der gegenwärtigen Divergenz zwischen dem julischen und dem gregorianischen Rechnungsmodell verwechselt werden. In beiden großen Computen, die heute verglichen werden, fällt Ostern auf einen Sonntag. Die Differenz betrifft die Bestimmung des Sonntags, nicht die Wahl zwischen Sonntag und einem Tag des Nisan, der auf jeden beliebigen Wochentag fallen kann.

Es muss auch die Vorrangigkeit und Autonomie des Judentums respektiert werden. Das jüdische Fest Ostern, Pessa’h, gehört zu einer lebendigen religiösen Geschichte und darf nicht als bloßes Datierungsinstrument im Dienste eines christlichen Kalenders behandelt werden. Etymologie und Geschichte verbinden das christliche Ostern mit dem biblischen Ostern; sie machen ihre Bedeutungen nicht vollständig identisch.

17. Nicäa im Jahr 325: eine gemeinsame Regel, eine schrittweise Umsetzung

Das Konzil von Nicäa strebte danach, eine gemeinsame Feier von Ostern zu etablieren. Aber die oft als sein „Gesetzartikel“ dargestellte Formulierung – der erste Sonntag nach dem ersten Vollmond im Frühling – kommt in keiner der zwanzig erhaltenen Disziplinarcanonen des Konzils in dieser Form vor. Die Entscheidung und ihre Rezeption werden aus Briefen, Zeugnissen und späteren Entwicklungen des Comput rekonstruiert.

Diese Präzisierung bedeutet nicht, dass Nicäa mit der Frage nicht vertraut war. Sie bedeutet, dass der Historiker den Typ des Dokuments identifizieren muss, das er besitzt. Eine Erzählung über die Entscheidungen eines Konzils, ein kaiserlicher Brief, eine spätere Kanone und eine Osterrechnung sind nicht vier gleichwertige Versionen desselben Protokolls.

Die vom Erzbischof Pierre L’Huillier veröffentlichte historische Studie hebt hervor, dass Nicäa nicht alle technischen Details der Berechnung geklärt oder den gesamten Zyklus von neunzehn Jahren ausdrücklich auferlegt hat. Die Vereinheitlichung der Methoden festigte sich schrittweise, insbesondere um den alexandrinischen Comput.[19]

Die Rolle Konstantins und die Kritik an der antisemitischen Polemik

In der Vita Constantini übermittelt Eusebius einen kaiserlichen Brief, der von einer Rhetorik geprägt ist, die den Juden feindselig gegenübersteht. Das Lesen dieses Textes erfordert, das Zeugnis über eine Entscheidung, die Darstellung des Kaisers und das zeitgenössische Urteil über diese Rhetorik zu unterscheiden. Man kann den frühen Antisemitismus dokumentieren, ohne ihn als theologische Wahrheit zu übernehmen oder ihn durch sein Alter zu legitimieren.^[20]

Die Unterscheidung ist besonders wichtig, wenn behauptet wird: „Nicäa entschied, dass Ostern immer bis zum Ende des gegenwärtigen jüdischen Festes warten muss“. Ein solcher Satz überlagert Zeiträume, Kalender und kanonische Interpretationen. Die alten Quellen diskutieren insbesondere die Unabhängigkeit der christlichen Berechnung von einer externen Berechnung; sie beschreiben nicht eine moderne jährliche Kontrolle, die von einem zeitgenössischen jüdischen Kalender aus durchgeführt wird.

L’Huillier unterscheidet präzise diese Unabhängigkeit der Berechnung von einem Verbot jeglicher zufälliger Koinzidenz. Mittelalterliche Interpretationen haben die Lesart einer notwendigen Abfolge der Feste verstärkt. Diese Geschichte erklärt, warum die gegenwärtigen konfessionellen Darstellungen die Frage nicht immer identisch präsentieren. Man muss die Debatte aufzeigen, anstatt zu behaupten, dass ein einziger Slogan sie löst.^[19]

Eine empfangene Regel ist nicht mit einer Himmelsbeobachtung zu verwechseln

Im traditionellen pascalischen System werden die Tagundnachtgleiche und der Vollmond durch konventionelle Bezugspunkte und Tabellen dargestellt. Es reicht nicht aus, den Mond von einem Fenster aus zu beobachten, um automatisch das kirchliche Datum zu erhalten. Diese Konvention ermöglicht es entfernten Gemeinschaften, dasselbe Datum zu erhalten, ohne auf das Wetter, einen Boten oder einen lokalen Beobachter zu warten.

Der christliche Kalender ist somit ein Kompromiss zwischen dem kosmischen Bezugspunkt des Festes und der praktischen Notwendigkeit einer übermittelbaren Regel. Dieser Kompromiss kann im Laufe der Jahrhunderte an astronomischer Genauigkeit verlieren; er wird dadurch jedoch nicht unverständlich oder historisch irrational.