I Santi Arcangeli — Messaggeri celesti, guardiani e difensori della fede

San Michele — il combattimento, la spada e la bilancia

Michele è menzionato nel Libro di Daniele, nell’Epistola di Giuda e nell’Apocalisse. Il suo nome è tradizionalmente tradotto con «Chi è come Dio?». L’armatura, la spada o la lancia e il drago evocano il combattimento spirituale; la bilancia appartiene all’iconografia del giudizio.

Il racconto, i simboli e la loro ricezione

I simboli principali:

• La spada di fuoco: la parola di Dio e la giustizia divina che recide la menzogna.

• Lo scudo protettivo: spesso inciso con il motto «Quis ut Deus», baluardo contro i dubbi e le tentazioni.

• La bilancia: l’equilibrio perfetto, la verità e l’imparzialità celeste.

• Il drago sconfitto: il richiamo che il male, per quanto feroce possa apparire, ha già trovato il suo vincitore.

San Michele Arcangelo — Il guerriero del Cielo e la battaglia contro il Drago

Esiste nelle Scritture un'immagine di straordinaria potenza. Il Cielo diventa il teatro di una battaglia. Appare un Drago. Degli angeli si oppongono a lui. E alla loro testa c'è un nome che attraverserà tutta la storia cristiana: Michele. San Michele Arcangelo. Il guerriero del Cielo. Colui che l'arte cristiana rappresenterà per secoli con una spada o una lancia, le ali spiegate, dominando il Drago sotto i suoi piedi. Ma San Michele non è soltanto una figura guerriera.

Il suo nome stesso costituisce una proclamazione: «Chi è come Dio?» E tutta la sua storia si fonda su questa risposta: Nessuno.

Michele — «Chi è come Dio?»

Il nome Michele deriva dall'ebraico Mikha'el. Tradizionalmente viene tradotto come: «Chi è come Dio?» Non si tratta veramente di una domanda che cerca una risposta. È una sfida lanciata a ogni potenza che pretenda di elevarsi al posto di Dio. Chi può pretendere di essere come Dio? Nessuno. Ecco perché questo nome assumerà un significato così forte nella tradizione cristiana. Michele rappresenta colui che rimane fedele quando arriva la ribellione. Colui che non cerca la propria gloria.

Colui che combatte perché appartiene interamente a Dio.

Michele nel Libro di Daniele

San Michele appare già nell'Antico Testamento, in particolare nel Libro di Daniele. Vi è presentato come un potente protettore che interviene in una misteriosa battaglia spirituale. Daniele riceve in particolare l'annuncio che Michele è uno dei principali principi celesti. Più avanti, è presentato come colui che si alza per difendere il popolo di Dio nel tempo della prova. Già da questi testi emerge quindi una delle sue grandi missioni: proteggere. Michele non è semplicemente un messaggero.

È presentato come una potenza celeste impegnata nella battaglia. Ma è nell'ultimo libro della Bibbia che la sua immagine diventa veramente spettacolare.

La guerra nel Cielo

Il Libro dell'Apocalisse racconta una scena diventata fondamentale nell'iconografia cristiana. Scoppia una guerra nel Cielo. Michele e i suoi angeli combattono contro il Drago. Il Drago combatte con i suoi angeli. Ma non può vincere. Viene precipitato. Il testo identifica questo grande Drago come «il serpente antico», colui che viene chiamato Diavolo e Satana. Siamo qui di fronte a una delle immagini più impressionanti della battaglia tra il bene e il male nelle Scritture. Da un lato: il Drago.

La ribellione. L'accusa. La volontà di allontanare gli uomini da Dio. Dall'altro: Michele e gli angeli rimasti fedeli. E il Drago cade.

Michele contro Lucifero?

La tradizione cristiana ha progressivamente avvicinato questa battaglia alla caduta degli angeli ribelli. In questa lettura tradizionale, Lucifero, creato angelo ma diventato orgoglioso, avrebbe rifiutato di servire Dio. Avrebbe voluto elevarsi. E di fronte a questa ribellione sarebbe risuonata la proclamazione simboleggiata dal nome di Michele: «Chi è come Dio?» Bisogna tuttavia apportare una sfumatura.

La Bibbia non racconta direttamente una scena dettagliata in cui «Michele affronta Lucifero» prima della creazione dell'umanità nella forma spesso rappresentata nelle opere moderne. Questa visione è il risultato di un avvicinamento teologico e tradizionale di diversi passi biblici, in particolare dell'Apocalisse e dei testi interpretati dalla tradizione cristiana riguardo alla caduta degli angeli. Ma il suo significato è perfettamente chiaro: l'orgoglio pretende di elevarsi.
Michele ricorda che nessuno è come Dio.

Il Drago sotto i suoi piedi

Ecco perché San Michele è quasi sempre rappresentato come guerriero. Un'armatura. Delle ali. Una spada o una lancia. E sotto i suoi piedi: il Drago. Questa immagine non deve essere intesa come quella di un semplice combattimento fisico. Il Drago rappresenta il male. La tentazione. La menzogna. La ribellione contro Dio. Michele rappresenta al contrario la fedeltà. Non sconfigge il Drago perché fosse egli stesso una divinità. Lo sconfigge perché serve Dio. È una distinzione fondamentale nella fede cristiana.

La potenza di Michele non proviene da una magia personale. Proviene dalla sua missione e dalla sua fedeltà a Dio.

La spada di San Michele

La spada è diventata uno dei suoi attributi più celebri. Rappresenta la battaglia spirituale e la vittoria del bene sul male. In alcune rappresentazioni, Michele usa piuttosto una lancia. In altre, porta anche uno scudo. Vi si può leggere a volte: «Quis ut Deus?» La traduzione latina del suo nome: «Chi è come Dio?» Così, persino il suo scudo diventa una professione di fede. Michele non proclama: «Guardate la mia potenza.»

Proclama: «Guardate Colui che io servo.»

San Michele e la bilancia delle anime

Un'altra rappresentazione di San Michele può sorprendere. Tiene a volte una bilancia. Questa iconografia medievale è associata alla pesatura delle anime durante il Giudizio. Michele appare allora non solo come il combattente del Drago, ma come una figura legata al passaggio dell'uomo davanti al giudizio di Dio. Ecco perché molte opere rappresentano simultaneamente due attributi: la spada e la bilancia. La battaglia e il giudizio. La protezione e la giustizia.

San Michele, protettore della Chiesa

Nel corso dei secoli, i cristiani hanno naturalmente visto in Michele un grande protettore del popolo di Dio e della Chiesa. Se il Libro di Daniele lo presenta già come protettore, l'Apocalisse rafforza ancora questa dimensione ponendolo alla testa degli angeli contro il Drago. La sua devozione si è quindi sviluppata particolarmente nei periodi di guerra, persecuzione, epidemia o di grande inquietudine spirituale. Sono state consacrate chiese a lui. Sono stati costruiti santuari in suo onore.

Soldati hanno posto la loro vita sotto la sua protezione. E la sua immagine ha accompagnato per secoli coloro che si preparavano ad affrontare il pericolo.

Il Monte Sant'Angelo

In Francia, è impossibile evocare San Michele senza pensare al Monte Sant'Angelo. Secondo la tradizione, all'inizio del VIII secolo, l'Arcangelo sarebbe apparso ad Aubert, vescovo di Avranches, chiedendogli di edificare un santuario sul monte allora chiamato Monte Tomba. Dopo diverse apparizioni, Aubert avrebbe infine fatto costruire un primo santuario consacrato a San Michele nel 708-709. Nel corso dei secoli, il luogo divenne uno dei grandi centri di pellegrinaggio della cristianità occidentale. Poi si ergeva progressivamente l'straordinaria abbazia che conosciamo oggi.

In cima al Monte, dominando il mare e le mura, si erge ancora la statua di San Michele. L'Arcangelo sulla cima.
Il Drago sotto i suoi piedi.
La spada rivolta verso il Cielo. Un'immagine quasi perfetta della sua simbologia.

Il santuario del Monte Gargano

Ma la devozione verso San Michele è ancora più antica. Nel sud dell'Italia si trova il celebre santuario del Monte Gargano, nelle Puglie. Secondo una tradizione che risale alla fine del V secolo, San Michele vi sarebbe apparso in diverse occasioni. Il santuario divenne uno dei più antichi e importanti luoghi di devozione consacrati all'Arcangelo in Occidente. Pellegrini, cavalieri, sovrani e religiosi vi si recavano per secoli.

La grotta del Monte Gargano rimane ancora oggi un luogo importante di pellegrinaggio micaelico.

Il Castel Sant'Angelo a Roma

Un'altra tradizione celebre associa San Michele a Roma. Alla fine del VI secolo, la città era colpita da una terribile epidemia. Il papa Gregorio Magno guidava una processione di preghiere. Secondo la tradizione, avrebbe allora avvistato San Michele sulla cima del mausoleo dell'imperatore Adriano. L'Arcangelo avrebbe riposto la sua spada nel fodero. Il gesto fu interpretato come il segno della fine del flagello. Il monumento prese progressivamente il nome di: Castel Sant'Angelo — Castello Sant'Angelo.

Ancora oggi, una statua di San Michele domina la sua cima. La spada è sempre lì.

Il protettore dei combattenti

Non è difficile capire perché San Michele divenne particolarmente importante per i soldati. Rappresenta il combattente che non combatte per la propria gloria. Il guerriero posto al servizio di una causa superiore. La forza padroneggiata. Il coraggio. La disciplina. La fedeltà. Ecco perché è diventato il santo patrono di numerose professioni legate alla difesa e alla protezione. È in particolare associato ai paracadutisti nella tradizione militare francese. Ma il suo patronato supera di gran lunga il mondo militare.

Perché la sua battaglia è prima di tutto spirituale.

La preghiera a San Michele Arcangelo

La devozione a San Michele ricevette un nuovo slancio alla fine del XIX secolo sotto papa Leone XIII. Una celebre preghiera a San Michele fu introdotta tra le preghiere recitate dopo alcune messe nell'antico uso romano. Inizia con una richiesta semplice e potente: «San Michele Arcangelo, difendici nella battaglia…» Questa formula riassume perfettamente il posto dell'Arcangelo nella spiritualità cattolica. Non gli si chiede di sostituire Dio.

Gli si chiede la sua intercessione e la sua protezione nella battaglia contro il male.

San Michele non è una divinità

Questa precisazione è essenziale. Nel cristianesimo, San Michele non è mai adorato. L'adorazione appartiene solo a Dio. Michele è una creatura. Una creatura celeste di una grandezza eccezionale, ma una creatura. I cattolici e gli ortodossi possono venerarlo e chiedere la sua intercessione, ma questa venerazione rimane fondamentalmente diversa dall'adorazione resa a Dio. San Michele stesso simboleggia d'altronde perfettamente questa distinzione. Il suo nome intero sembra respingere ogni tentativo di porre una creatura al livello del Creatore: Chi è come Dio? Nessuno.

La battaglia di San Michele è anche quella dell'uomo

È probabilmente qui che la sua storia prende tutta la sua forza. Non vediamo il Drago descritto dall'Apocalisse. Non assistiamo con i nostri occhi alla guerra degli angeli. Ma il cristianesimo insegna che l'uomo conosce anch'egli una battaglia interiore e spirituale. La menzogna contro la verità. L'odio contro l'amore. L'orgoglio contro l'umiltà. La disperazione contro la speranza. La tentazione contro la fedeltà. Ed è precisamente per questo che l'immagine di San Michele rimane così potente.

Ricorda che esistono battaglie di fronte alle quali non bisogna fuggire.

L'Arcangelo che non si piega davanti al male

Guardiamo ancora una volta la sua immagine. Michele sta in piedi. Il Drago è a terra. Ma Michele non guarda necessariamente il suo avversario. In molte opere, il suo sguardo sembra rivolto altrove. Verso il Cielo. Perché il vero centro della scena non è alla fine né Michele né il Drago. È Dio. Il Drago cade perché ha voluto elevarsi. Michele trionfa perché ha scelto di servire. Ecco tutta la differenza.

San Michele — Il guerriero del Cielo

Dalle visioni del profeta Daniele fino al Drago dell'Apocalisse, dalle grotte del Monte Gargano fino alla cima del Monte Sant'Angelo, la sua immagine attraversa i secoli. Un'armatura. Una spada. Un paio di ali. Un Drago sconfitto. Ma soprattutto una proclamazione: Quis ut Deus ?
Chi è come Dio? San Michele incarna la fedeltà di fronte alla ribellione. Il coraggio di fronte al male. La luce di fronte alle tenebre. La protezione di fronte al pericolo.

San Michele Arcangelo.
Principe della milizia celeste nella tradizione cristiana.
Protettore del popolo di Dio.
Combattente del Drago.
Guerriero del Cielo. E quando l'oscurità sembra prendere tutto lo spazio, la sua immagine ricorda da secoli una convinzione fondamentale della fede cristiana: il Drago può combattere.
Il Drago può minacciare.
Ma il Drago non ha l'ultima parola. Quis ut Deus ? Nessuno è come Dio.

Il drago appare anche in un'altra tradizione, quella di san Giorgio e del cavaliere al drago.

Per collocare questo passo: Apocalisse 12 — Michele e il drago.

San Gabriele — l'Annunciazione e il messaggero

Gabriele spiega delle visioni in Daniele e annuncia, in Luca, la nascita di Giovanni Battista e poi quella di Gesù. È quindi associato al messaggio e all'Annunciazione. Il giglio, il rotolo e il bastone del messaggero permettono spesso di riconoscerlo nell'arte cristiana.

Il racconto, i simboli e la loro ricezione

• I simboli maggiori:

  • Il giglio bianco: Emblema universale di purezza, grazia e sincerità, spesso offerto alla Vergine durante l'Annunciazione.

  • Il filatterio o rotolo di pergamena: Simbolo della parola divina trasmessa e delle Scritture.

  • Il cetro celeste: Segno dell'autorità del Sommo, in cui si esprime.

  • La lanterna di luce: Guida per dissipare i dubbi e illuminare gli spiriti.

San Gabriele Arcangelo — Il messaggero di Dio e l'Annunciazione a Maria

Non appare con la spada di Michele. Non sconfigge il Drago. Non viene a combattere. Eppure, San Gabriele Arcangelo si trova al centro di alcuni dei momenti più importanti di tutta la storia biblica. La sua missione è diversa. Gabriele annuncia. Porta una parola che viene da Dio. Spiega le visioni del profeta Daniele. Annuncia a Zaccaria la nascita di Giovanni Battista. Poi, un giorno, viene inviato in una piccola città della Galilea chiamata Nazaret.

Lì, davanti a una giovane donna chiamata Maria, Gabriele pronuncia un annuncio che cambierà la storia del cristianesimo: lei darà alla luce Gesù Cristo. Se Michele è diventato nella tradizione cristiana il guerriero del Cielo, Gabriele ne è il grande messaggero.

Gabriele — «Dio è la mia forza»

Il y a un autre aspect remarquable de Gabriel : la sua figura supera di gran lunga il cristianesimo. Compare nella tradizione ebraica. Occupa un posto fondamentale nel cristianesimo. E sotto il nome di Jibril, ha anche un'importanza maggiore nell'Islam, dove la tradizione lo considera l'angelo che ha trasmesso la rivelazione coranica a Maometto. Le interpretazioni teologiche differiscono ovviamente profondamente tra queste religioni. Ma poche figure angeliche possiedono una presenza così importante nella storia religiosa dell'umanità.

San Gabriele non è una potenza indipendente

Come per San Michele, una precisazione rimane essenziale. Gabriele non è una divinità. Non possiede una potenza indipendente da Dio. Nel cristianesimo, è una creatura spirituale al servizio di Dio. Non decide il messaggio. Lo trasmette. Non sceglie la sua missione. Viene inviato. Ed è precisamente questo che rende la sua figura così forte. La sua grandezza non risiede nella dominazione. Risiede nella fedeltà.

Il silenzio dopo l'annuncio

Esiste infine qualcosa di profondamente bello nella storia di Gabriele. Compare. Parla. Poi scompare. Dopo l'Annunciazione, Gabriele non cerca di rimanere al centro della storia. Non chiede alcun riconoscimento. Non reclama alcuna gloria. Il messaggero si ritira quando il messaggio è stato trasmesso. Maria rimane. Cristo viene. Gabriele ha compiuto la sua missione. Questa discrezione fa parte della sua grandezza.

San Gabriele — Il messaggero di Dio

San Gabriele ci ricorda che tutte le missioni non richiedono un'epée. Alcune battaglie sono vinte con una parola. Alcuni destini iniziano con un annuncio. Alcune vite cambiano perché un messaggio arriva nel momento in cui nessuno se lo aspettava. A Gerusalemme, Gabriele annuncia Giovanni Battista. A Nazaret, annuncia Gesù. E davanti a Maria, pronuncia parole che risuonano ancora ogni giorno nella preghiera di milioni di cristiani.

San Gabriele Arcangelo.
Colui che si tiene in presenza di Dio.
Il messaggero delle grandi annunciazioni.
L'Arcangelo della Parola.
Il messaggero dell'Annunciazione. Michele ci ricorda: «Chi è come Dio?» Gabriele ci ricorda: «Nulla è impossibile a Dio.» L'uno combatte il Drago. L'altro entra silenziosamente a Nazaret. Ma entrambi compiono la stessa missione: servire Dio e portare la sua volontà. San Gabriele Arcangelo — il messaggero del Cielo.

Per seguire la storia dopo l'Annunciazione, ritrova Maria e i simboli della devozione mariana.

Per contestualizzare questo passaggio: Luca 1 — Gabriele presso Zaccaria e Maria.

San Raffaele — Tobia, il viaggio e la guarigione

Nel Libro di Tobia, Raffaele accompagna il giovane Tobia e interviene nella liberazione di Sara e nella guarigione di Tobit. Il suo nome significa «Dio guarisce». Il pesce e il bastone da viaggio ricordano gli episodi del racconto biblico.

Il racconto, i simboli e la loro ricezione

• I simboli principali:

  • Il bastone del pellegrino e la borraccia: Ricordi della marcia, della resistenza e dell'assistenza lungo la strada.

  • Il pesce: Simbolo del rimedio provvidenziale, della guarigione corporea e del ripristino della vista.

  • La scatola di unguenti o il flacone di balsamo: Rappresentazione della consolazione spirituale e del sollievo dalle pene.

San Raffaele Arcangelo — La guida, il guaritore e il protettore dei viaggiatori

Dopo Michele, il guerriero del Cielo. Dopo Gabriele, il messaggero dell'Annunciazione. Viene un terzo Arcangelo la cui missione sembra più discreta, ma profondamente umana. San Raffaele Arcangelo. Non scende per combattere il Drago. Non entra a Nazaret per annunciare la nascita di Cristo. Prende la strada al fianco di un giovane. Cammina con lui. Lo consiglia. Lo protegge.

Lo aiuta ad affrontare il pericolo, conduce il suo viaggio fino a termine e partecipa alla guarigione di suo padre. Il suo nome rivela già la sua missione: Raffaele significa «Dio guarisce». E la sua storia, raccontata nel Libro di Tobia, è probabilmente uno dei più belli racconti biblici consacrati alla protezione e all'accompagnamento di un angelo.

Raffaele — «Dio guarisce»

Il nome Raffaele viene dall'ebraico Rafa'el. Associa l'idea di guarigione al nome di Dio. Il suo significato tradizionale è: «Dio guarisce» o «Dio ha guarito». Questo significato è essenziale. Raffaele non è presentato come dotato di una potenza di guarigione indipendente. È lo strumento della Provvidenza. Attraverso di lui, è Dio che accompagna e Dio che guarisce. La sua storia inizia tuttavia lontano dalle immagini gloriose che si associano abitualmente agli Arcangeli. Inizia con due famiglie colpite dalla prova.

Tobit, l'uomo diventato cieco

Il Libro di Tobia racconta la storia di Tobit, un Israelita devoto che vive in esilio a Ninive. Tobit cerca di rimanere fedele a Dio nonostante le difficoltà. Compie opere di misericordia e arriva persino a seppellire i morti del suo popolo quando ciò rappresenta un pericolo per lui. Ma un giorno, la sua vita cambia. Dopo aver sepolto un morto, Tobit si addormenta all'aperto. Delle deiezioni di uccelli cadono nei suoi occhi. Si sviluppa un'infezione. Tobit diventa cieco. La sua situazione diventa estremamente difficile.

Colui che aveva aiutato gli altri deve ora dipendere dagli altri. E nella sua disperazione, prega Dio. Ma nello stesso momento, molto lontano da lui, un'altra persona prega anch'essa.

Sara — Una donna nella disperazione

A Ecbatana vive una giovane donna chiamata Sara. Anche lei conosce una terribile prova. È stata sposata più volte. Ma ognuno dei suoi mariti è morto prima che il matrimonio potesse essere consumato, vittima del demone Asmodeo, secondo il racconto biblico. Sara è umiliata e accusata. La sua sofferenza diventa tale che pensa di morire. Ma alla fine si rivolge a Dio. Due persone soffrono quindi a centinaia di chilometri l'una dall'altra. Tobit. Sara. Due preghiere salgono verso Dio.

E il Libro di Tobia racconta che viene inviata una risposta. Raffaele.

Dio invia Raffaele

Raffaele riceve una doppia missione. Deve partecipare alla guarigione di Tobit. E deve aiutare Sara a essere liberata dal male che la opprime. Ma l'Arcangelo non scende circondato da fulmini. Non rivela nemmeno immediatamente la sua identità. Prende l'apparenza di un uomo. È un dettaglio straordinario. Raffaele accompagnerà un'intera famiglia senza che sappia che un Arcangelo cammina accanto a lei.

Tobia deve prendere la strada

Tobit si ricorda che in passato aveva affidato un'importante somma di denaro a un uomo che viveva in Media. Diventato cieco, chiede a suo figlio Tobia di andare a recuperare quel denaro. Ma il viaggio è lungo e pericoloso. Tobia ha bisogno di un compagno. Incontra allora un uomo che si presenta con il nome di Azarias. Tobia non lo sa ancora. Ma questo sconosciuto è Raffaele. Tobit gli chiede se conosce la strada. Raffaele risponde che la conosce. Il viaggio può cominciare.

E appare una delle più belle immagini del Libro di Tobia: un giovane prende la strada senza sapere che un Arcangelo cammina al suo fianco.

Il compagno di viaggio

Tobia e Raffaele lasciano quindi la casa. Anche il cane di Tobia li accompagna, dettaglio particolarmente affascinante conservato nel racconto biblico. Camminano. Attraversano territori sconosciuti. Avanzano verso la loro destinazione. Raffaele non trasporta miracolosamente Tobia fino al suo obiettivo. Cammina con lui. È una differenza importante. La protezione di Raffaele non elimina il viaggio. Accompagna il viaggiatore mentre avanza. Ma presto si presenta il pericolo.

Il pesce del Tigre

Mentre Tobia si bagna nel Tigre, un grosso pesce emerge e cerca di afferrargli il piede. Tobia ha paura. Raffaele gli ordina di afferrare il pesce. Tobia lo prende e lo riporta a riva. L'Arcangelo gli chiede quindi di conservare alcune parti dell'animale: il cuore, il fegato e la bile. Tobia non sa ancora perché. Raffaele gli spiega che questi elementi saranno utili. Il cuore e il fegato serviranno nella lotta contro il demone.

La bile servirà a curare gli occhi di suo padre. Ciò che sembrava essere solo un attacco pericoloso sul cammino diventa quindi, per Provvidenza, lo strumento stesso di future liberazioni.

L'incontro con Sara

Raffaele conduce quindi Tobia dalla famiglia di Sara. Spiega al giovane uomo che deve sposarla. Ma Tobia conosce la sua storia. Sa cosa è accaduto agli uomini che lo hanno preceduto. Ha paura. Come non averla? Sette uomini sono morti. Ma Raffaele gli indica cosa deve fare. Tobia deve posizionare il cuore e il fegato del pesce sulle braci. Il demone fuggirà. Ma Raffaele gli ricorda anche qualcosa di fondamentale:

Tobia e Sara devono volgersi a Dio.

Tobia e Sara pregano insieme

Arriva la notte del loro matrimonio. Tobia fa ciò che Raffaele gli ha indicato. Secondo il racconto, l'odore prodotto scaccia Asmodeo. Raffaele insegue il demone e lo incatena. Ma prima di unirsi, Tobia e Sara si alzano. E pregano. Questa scena è diventata particolarmente importante nella tradizione cristiana del matrimonio. Non iniziano la loro unione con la paura. La iniziano volgendosi insieme a Dio.

Tobia prega affinché la loro unione non sia fondata solo sulla passione, ma vissuta nella verità. La notte passa. Tobia è vivo. Sara è liberata. Ciò che sembrava una storia destinata a ripetere la morte diventa una storia di vita.

Il viaggio continua

Raffaele svolge quindi un'altra parte della missione. L'argento affidato in passato da Tobit viene recuperato. Poi arriva il momento di tornare. Tobia torna verso suo padre. Verso sua madre. Verso la casa che aveva lasciato. Ma ritorna trasformato. Era partito come un giovane uomo accompagnato da uno sconosciuto. Ritorna sposato con Sara, con l'argento di suo padre e soprattutto con ciò che permetterà di guarire Tobit. E Raffaele è ancora lì.

«Ungi i suoi occhi con la bile»

Quando Tobia arriva da suo padre, Raffaele gli ricorda cosa deve fare. Prende la bile del pesce. La applica sugli occhi di Tobit secondo le indicazioni ricevute. Le membrane che oscuravano i suoi occhi si staccano. E Tobit ritrova la vista. Il cieco vede di nuovo. Il nome di Raffaele assume allora tutto il suo significato: Dio guarisce. Ma la più grande rivelazione deve ancora arrivare.

«Io sono Raffaele»

Tobit e Tobia desiderano ricompensare colui che conoscono sempre con il nome di Azarias. Dopotutto, quest'uomo ha accompagnato Tobia. Lo ha guidato. Gli ha consigliato. Ha permesso il successo del viaggio. Vogliono dargli una parte dei loro beni. È allora che il misterioso compagno rivela finalmente la sua identità. Spiega loro che ha presentato le loro preghiere davanti a Dio. Poi dichiara: «Io sono Raffaele, uno dei sette angeli che stanno davanti alla gloria del Signore.»

Tobit e Tobia sono commossi. L'uomo con cui Tobia aveva camminato era un angelo. Il compagno di viaggio era un inviato di Dio. Colui che aveva condiviso il loro viaggio veniva dal Cielo.

L'angelo che camminava al loro fianco

È probabilmente la dimensione più straordinaria di tutta la storia. Tobia non lo sapeva. Quando il pericolo emergeva, non lo sapeva. Quando camminava per chilometri, non lo sapeva. Quando aveva paura per il suo matrimonio, non lo sapeva. Quando tornava da suo padre, non lo sapeva ancora. Eppure: Raffaele era lì. Questa immagine spiega perché l'Arcangelo divenne così profondamente associato alla Provvidenza.

A volte, secondo la spiritualità cristiana, l'uomo comprende come Dio lo ha accompagnato solo dopo aver attraversato la prova.

Perché Raffaele è rappresentato con un pesce?

Il pesce è diventato l'attributo più riconoscibile di San Raffaele. Ricorda ovviamente l'episodio del Tigre. Nelle opere d'arte, Raffaele è quindi frequentemente rappresentato accompagnato dal giovane Tobia che porta un pesce. A volte è Tobia a tenere il pesce. A volte Raffaele lo mostra. Questa immagine permette immediatamente di distinguere l'Arcangelo da Michele e Gabriele. Michele possiede la spada.
Gabriele possiede spesso il giglio.
Raffaele possiede il pesce e il bastone del viaggiatore. Tre simboli. Tre missioni.

Il bastone del viaggiatore

Raffaele è anche spesso rappresentato mentre tiene un bastone da passeggio. Perché la sua storia è prima di tutto quella di un viaggio. Accompagna Tobia da una città all'altra. Conosce la strada. Protegge il giovane uomo. Lo conduce fino alla sua destinazione e poi fino al suo ritorno. Ecco perché San Raffaele è diventato naturalmente il protettore dei viaggiatori e dei pellegrini. La sua patronanza si unisce così, nella tradizione cristiana, a quella di San Cristoforo, ma con una simbologia diversa. San Cristoforo porta il viaggiatore attraverso le acque.

Raffaele cammina al suo fianco.

L'Arcangelo della guarigione

Il suo nome e la storia di Tobit spiegano anche perché Raffaele è invocato per la guarigione. È tradizionalmente associato ai malati, ai medici, agli operatori sanitari e a coloro che accompagnano le persone sofferenti. Ma ancora una volta, il significato del suo nome deve essere conservato. Raffaele non significa: «Io guarisco.» Significa: «Dio guarisce.» L'Arcangelo rimanda sempre a Colui che lo invia.

Protettore dei viaggiatori e dei matrimoni

La storia di Tobia e Sara ha anche portato la tradizione cristiana ad associare Raffaele agli fidanzati, agli sposi e alle famiglie. Accompagna Tobia verso colei che diventerà sua moglie. Lo aiuta a superare la sua paura. Interviene contro ciò che minaccia la loro unione. E li conduce verso una relazione posta sotto lo sguardo di Dio. Così, le patronanze di Raffaele riflettono le diverse tappe del suo racconto: il viaggio.
L'incontro.
Il matrimonio.
La liberazione.
La guarigione.
Il ritorno a casa.

Michele, Gabriele e Raffaele

Con Raffaele, il magnifico trittico degli Arcangeli assume tutto il suo significato. Michele combatte.
Gabriele annuncia.
Raffaele accompagna e guarisce. Michele ci mostra la lotta contro il male. Gabriele ci mostra il potere di una parola che viene da Dio. Raffaele ci mostra una presenza molto più discreta: Dio può accompagnare l'uomo sul suo cammino senza che questi comprenda immediatamente come è guidato. Michele sta davanti al Drago. Gabriele davanti a Maria. Raffaele accanto a Tobia. Tre scene totalmente diverse. Ma sempre la stessa fedeltà.

San Raffaele — Il compagno di cammino

La storia di San Raffaele possiede infine qualcosa di profondamente rassicurante. Non racconta solo un miracolo spettacolare. Racconta un cammino. Un uomo cieco prega. Una giovane donna disperata prega. Un giovane uomo deve partire. Uno sconosciuto appare. E tutto inizia a mettersi in movimento. Il viaggio resta lungo. Il pesce emerge. Tobia conosce la paura. Sara conosce la prova. Tobit resta cieco ancora per un po'. Ma Raffaele cammina. Sempre. Finché ognuno può comprendere cosa è realmente accaduto.

San Raffaele Arcangelo.
Colui il cui nome significa «Dio guarisce».
Il compagno di Tobia.
Il protettore dei viaggiatori.
L'Arcangelo della guarigione.
La guida degli sposi e delle famiglie. Michele porta la spada. Gabriele porta il messaggio. Raffaele porta il viaggiatore fino al termine del suo cammino. E la sua storia ci lascia forse una delle più belle immagini di tutta la tradizione angelica: a volte, quando crediamo di avanzare soli su una strada sconosciuta, non sappiamo ancora chi cammina al nostro fianco.

Ma perché a volte si parla di sette Arcangeli?
Se la Chiesa cattolica latina liturgicamente conserva solo i nomi di Michele, Gabriele e Raffaele, altre tradizioni antiche hanno conservato altri nomi. Alcuni appaiono in scritti ebraici antichi come il Libro di Enoch, mentre diverse tradizioni cristiane orientali hanno sviluppato una venerazione più ampia delle potenze arcangeli. Bisogna quindi entrare qui in un altro ambito: non più solo quello dei testi canonici cattolici, ma quello delle tradizioni antiche e orientali.

Il tema del passaggio e del viaggio appare anche nella leggenda di San Cristoforo.

Per collocare questo passaggio: Tobia 12 — Raffaele rivela la sua missione.

Uriel — la luce nelle tradizioni antiche

Uriel è associato alla luce in testi antichi e in alcune tradizioni orientali. Non è nominato nel canone biblico cattolico. Bisogna distinguere questa tradizione dal posto liturgico di Michele, Gabriele e Raffaele nel cattolicesimo latino.

Il racconto, i simboli e la loro ricezione

• I simboli maggiori:
  • La fiamma o il fuoco: simbolo della luce divina, della purificazione e della verità che disperde le tenebre.
  • Il libro o il rotolo: rappresentazione della conoscenza, della sapienza e della comprensione dei misteri divini.
  • Il sole o il disco luminoso: evocazione della luce celeste e dell'illuminazione spirituale.

Uriel — La luce di Dio e l'Arcangelo dell'illuminazione

Dopo Michele, il guerriero del Cielo. Dopo Gabriele, il messaggero di Dio. Dopo Raffaele, la guida e il guaritore. Un quarto nome appare quando si lascia l'unico quadro dei libri canonici cattolici per entrare nelle tradizioni ebraiche antiche, nei testi apocrifi e in alcune tradizioni cristiane orientali. Uriel. Il suo nome è antico. La sua immagine attraversa i secoli. È associato al fuoco, alla luce, alla conoscenza e alla comprensione dei misteri divini.

Ma contrariamente a Michele, Gabriele e Raffaele, il suo status richiede immediatamente una precisazione fondamentale: Uriel non è nominato nei libri canonici riconosciuti dalla Chiesa cattolica latina.

Il suo nome appare in particolare in 1 Enoch e in 4 Esdras, testi antichi che non appartengono al canone cattolico romano. D'altra parte, Uriel occupa un posto importante in alcune tradizioni cristiane orientali, dove è presentato come «il fuoco o la luce di Dio» e l'illuminatore. La sua storia ci conduce quindi al confine affascinante tra Scritture, testi antichi e tradizioni cristiane.

Uriel — «La luce di Dio»

Il nome Uriel viene dall'ebraico ed è tradizionalmente interpretato come: «Dio è la mia luce»,
«Luce di Dio»,
o ancora «Fuoco di Dio». Queste due immagini — il fuoco e la luce — riassumono in modo ammirevole il modo in cui Uriel sarà rappresentato. Perché la sua missione non è quella di Michele. Non si definisce principalmente per la lotta. Non è nemmeno quella di Gabriele. Non è prima di tutto il messaggero di un annuncio come quello fatto a Maria.

E non possiede il ruolo di Raffaele presso Tobia. Uriel illumina. Rivela. Spiega. Conduce colui che interroga verso una comprensione più profonda delle cose di Dio.

Perché Uriel non appare con Michele, Gabriele e Raffaele nella Bibbia cattolica?

È qui che la distinzione tra le tradizioni diventa essenziale. Nella devozione cattolica, tre nomi di angeli fedeli sono conservati: Michele.
Gabriele.
Raffaele. Il Vaticano ricorda d'altronde che, nella devozione cattolica, la pratica consistente nell'attribuire nomi agli angeli deve essere evitata al di fuori di questi tre nomi presenti nelle Sacre Scritture. Uriel appartiene a un'altra storia. Il suo nome si trova in scritti antichi situati al di fuori del canone cattolico, in particolare il Libro di Enoch e 4 Esdras.

Ciò non significa che Uriel sia stato semplicemente «cancellato dalla Bibbia». Significa che le diverse comunità religiose non hanno tutte riconosciuto gli stessi testi come parte delle Sacre Scritture. Ed è precisamente questo che rende la sua storia affascinante.

Uriel nel Libro di Enoch

Una delle fonti più importanti riguardanti Uriel è 1 Enoch. Questo testo ebraico antico sviluppa considerevolmente il mondo degli angeli, del giudizio e della caduta degli angeli ribelli. Uriel vi appare tra le grandi figure angeliche al fianco di nomi come Michele, Gabriele e Raffaele. Il suo ruolo è in particolare legato alla rivelazione dei misteri celesti. Guida. Mostra. Spiega. In alcune parti del racconto, accompagna Enoch nella scoperta di realtà che superano totalmente l'esperienza umana. Il cielo.

Gli astri. I luoghi del giudizio. Il destino degli angeli ribelli. Uriel appare così come colui che permette all'uomo di comprendere ciò che contempla senza poterlo spiegare da solo.

Enoch e i misteri del Cielo

In questa letteratura antica, Enoch non è semplicemente confrontato con alcune apparizioni angeliche. Viene condotto in una vera esplorazione del mondo celeste. E davanti ad alcuni misteri, una domanda ritorna: Cosa significa ciò che vedo? È lì che figure angeliche come Uriel prendono tutto il loro significato. L'uomo vede. Ma non comprende. L'angelo spiega. Ecco perché Uriel diventerà progressivamente associato alla conoscenza, alla sapienza e all'illuminazione spirituale. Non una conoscenza destinata a soddisfare la curiosità.

Ma una luce destinata a comprendere l'ordine voluto da Dio.

Uriel e gli angeli caduti

Il Libro di Enoch racconta anche un'immensa rivolta angelica. Esseri celesti trasgrediscono l'ordine stabilito da Dio. Il racconto sviluppa quindi la questione del loro giudizio. Uriel appare in questo universo come uno degli angeli rimasti fedeli. Mostra ad Enoch alcuni luoghi associati al giudizio e gli spiega il destino riservato ai ribelli. La simbologia diventa allora particolarmente forte. Di fronte alle tenebre della rivolta appare la luce.

Di fronte a coloro che hanno utilizzato la loro conoscenza contro l'ordine divino appare colui il cui nome evoca precisamente la luce di Dio. Uriel non è quindi solo associato alla conoscenza. È associato alla conoscenza ordinata verso Dio.

Uriel ed Esdras

Uriel gioca anche un ruolo maggiore in 4 Esdras, altro testo antico situato fuori dal canone cattolico. Il personaggio di Esdras è profondamente turbato. Contempla la sofferenza del mondo. Si interroga sulla giustizia. Cerca di comprendere i disegni di Dio. Perché il male esiste? Perché alcune prove sembrano incomprensibili? Perché l'uomo non può cogliere la totalità del piano divino? Ed è Uriel che viene inviato per rispondergli. Ma le sue risposte sono particolarmente interessanti.

Perché non dà semplicemente a Esdra tutte le risposte che desidera. Gli fa anche comprendere i limiti dell'intelligenza umana.

Si possono comprendere tutti i misteri di Dio?

Uriel sottopone Esdra a delle domande. Può egli misurare ciò che sembra impossibile da misurare? Può spiegare realtà che superano la sua esperienza? Esdra deve riconoscere i propri limiti. E dietro questo scambio emerge un'idea spirituale particolarmente profonda: la vera saggezza inizia anche quando l'uomo accetta di non poter comprendere tutto. Uriel diventa allora una figura paradossale. Egli è l'angelo della luce. Ma questa luce non significa che tutti i misteri scompaiano.

Permette piuttosto all'uomo di riconoscere ciò che può comprendere… e ciò che lo supera. La luce divina non è quindi semplicemente un accumulo di conoscenze. È discernimento.

Il fuoco di Dio

In alcune tradizioni cristiane orientali, Uriel è esplicitamente presentato come il fuoco o la luce di Dio, colui che illumina. Questa associazione spiega uno dei suoi attributi più impressionanti: la fiamma. Il fuoco possiede nella Bibbia una simbologia immensa. Può rappresentare la presenza divina. La purificazione. La luce. Il giudizio. La potenza. Uriel riunisce così due immagini che sembrano opposte ma che provengono da un'unica realtà. Il fuoco illumina. Ma il fuoco brucia anche. La luce rivela.
Il fuoco purifica.

La spada e la fiamma

Nell'iconografia ortodossa descritta dall'Orthodox Church in America, Uriel è rappresentato mentre tiene una spada nuda nella mano destra e una fiamma ardente nella mano sinistra. Questa rappresentazione è particolarmente potente. La spada evoca la difesa della verità e della giustizia. La fiamma evoca la luce divina. Uriel appare così come un angelo la cui missione consiste nell'illuminare ciò che è oscuro. Non semplicemente l'oscurità fisica. Ma quella dell'intelligenza e dell'anima.

Uriel nella tradizione ortodossa

È qui che la differenza con la tradizione cattolica latina diventa particolarmente interessante. In alcune tradizioni ortodosse, Uriel è esplicitamente incluso tra gli Arcangeli celebrati insieme alle potenze celesti. Vi è presentato come l'Illuminatore, associato al fuoco e alla luce di Dio. Può quindi essere rappresentato sulle icone e nominato in questa tradizione. La situazione è diversa nel cattolicesimo latino.

La Chiesa cattolica celebra liturgicamente Michele, Gabriele e Raffaele il 29 settembre e chiede di non sviluppare la pratica di attribuire altri nomi ai santi angeli. Siamo quindi di fronte a un eccellente esempio della ricchezza — ma anche della diversità — delle tradizioni cristiane. Uriel ha un vero posto in alcune tradizioni orientali.
Non ha lo stesso status liturgico nella Chiesa cattolica latina.

Uriel è quindi «San Uriel»?

La risposta dipende necessariamente dalla tradizione di cui si parla. In un contesto cattolico latino, sarebbe impreciso presentarlo esattamente nello stesso modo di San Michele, San Gabriele e San Raffaele. In alcune tradizioni ortodosse, invece, Uriel appartiene effettivamente alla tradizione degli Arcangeli onorati insieme alle potenze celesti. Ecco perché, quando si racconta la sua storia, la precisione è essenziale. Non bisogna né cancellarlo dalla storia cristiana… né attribuirgli artificialmente lo stesso status in tutte le Chiese.

Uriel — La luce di Dio e l’Arcangelo dell’illuminazione

I simboli principali:

• La fiamma: simbolo della luce divina, dell'illuminazione spirituale e del fuoco che disperde le tenebre. Nella tradizione iconografica ortodossa, Uriel può essere rappresentato mentre tiene direttamente una fiamma.

• La spada nuda: rappresentazione della verità, del discernimento e della giustizia divina. Alcune icone ortodosse mostrano Uriel mentre tiene simultaneamente la spada e il fuoco.

• La luce: riassume la sua missione tradizionale di «illuminatore»: colui che aiuta a comprendere e conduce l'intelligenza fuori dall'oscurità.

Michele, Gabriele, Raffaele… e Uriel

Con Uriel, attraversiamo quindi un confine. I primi tre appartengono direttamente ai libri canonici riconosciuti dalla Chiesa cattolica. Uriel ci conduce verso altre antiche tradizioni del mondo ebraico e cristiano. Ma le quattro figure formano una simbologia notevole. Michele combatte.
Gabriele annuncia.
Raffaele accompagna e guarisce.
Uriel illumina. La spada di Michele affronta il Drago. La parola di Gabriele annuncia l'Incarnazione. Raffaele accompagna Tobia lungo la strada. E la fiamma di Uriel illumina i misteri.

Uriel — Colui che porta la luce

La storia di Uriel ci ricorda infine che non tutte le tenebre sono quelle del male. Esistono anche le tenebre dell'incomprensione. Quelle del dubbio. Quelle dell'uomo che guarda il mondo e chiede: Perché? Perché questa prova? Perché questa ingiustizia? Perché Dio permette ciò che non comprendo? Nei racconti antichi in cui Uriel è protagonista, l'Arcangelo non risponde sempre eliminando il mistero. Porta una luce sufficiente per continuare a cercare.

E a volte ricorda all'uomo che alcune realtà sono più grandi di lui. Forse questa è la più bella significazione della sua fiamma. La luce non viene sempre data per rivelare tutto.
Viene a volte data semplicemente per permettere di continuare ad andare avanti. Uriel.
La Luce di Dio.
L'Arcangelo dell'illuminazione in alcune tradizioni cristiane orientali.
La guida di Esdra ed Enoch nei testi antichi.
La spada in una mano.
La fiamma nell'altra.

Dopo la forza di Michele, la parola di Gabriele e la guarigione di Raffaele, appare così una quarta missione: illuminare le tenebre.

Per contestualizzare questo passaggio: Orthodox Church in America — nomi e attributi nella tradizione orientale.

Selaphiel — la preghiera e il raccoglimento

In alcune tradizioni cristiane orientali, Selaphiel è associato alla preghiera. Il suo sguardo inclinato e le sue mani incrociate esprimono il raccoglimento. Il suo nome non figura tra i tre nomi di angeli fedeli scelti nella devozione cattolica.

Il racconto, i simboli e la loro ricezione

• I simboli principali:
  • Le mani incrociate sul petto: simbolo del raccoglimento, della preghiera interiore e dell'abbandono fiducioso a Dio.
  • Il viso inclinato: rappresentazione dell'umiltà, della contemplazione e del rispetto della creatura davanti al suo Creatore.
  • L'incenso o il turibolo: evocazione della preghiera e dell'intercessione che si innalzano verso Dio, a immagine del fumo dell'incenso.

Selaphiel — L'Arcangelo della preghiera e dell'umiltà davanti a Dio

Dopo Michele, il guerriero del Cielo. Dopo Gabriele, il messaggero. Dopo Raffaele, il guaritore e compagno dei viaggiatori. Dopo Uriel, la luce che illumina. Viene un nome molto meno conosciuto in Occidente, ma conservato in diverse tradizioni cristiane orientali: Selaphiel. Si incontra anche il suo nome sotto diverse forme: Sealtiel, Salathiel, Selathiel o Selaphiel, a seconda delle lingue e delle tradizioni. Il suo nome è generalmente interpretato come:

«Preghiera di Dio»,
«Colui che prega Dio»,
o «Colui che intercede presso Dio». E contrariamente a Michele, la cui immagine è quella del combattimento, Selaphiel è generalmente rappresentato in un atteggiamento completamente diverso. La testa inclinata. Gli occhi bassi. Le mani incrociate sul petto. Prega. Selaphiel è tradizionalmente presentato come l'Arcangelo della preghiera.

Ma come per Uriel, una precisazione è indispensabile: Selaphiel non è nominato nei libri canonici della Bibbia cattolica e non è uno dei tre Arcangeli nominati nella liturgia latina. La sua presenza appartiene principalmente ad alcune tradizioni cristiane orientali. Entriamo quindi ancora una volta in questa immensa storia degli angeli che supera i soli nomi di Michele, Gabriele e Raffaele.

Selaphiel — La preghiera rivolta a Dio

Il nome di Selaphiel possiede una simbologia particolarmente bella. È tradizionalmente avvicinato all'idea di preghiera e di intercessione. Ed è precisamente così che la tradizione orientale lo rappresenta. Selaphiel non è colui che attira gli sguardi su di sé. Il suo atteggiamento dirige immediatamente altrove. Verso Dio. In alcune descrizioni iconografiche ortodosse, appare con il viso inclinato e le mani appoggiate o incrociate sul petto. Il suo corpo stesso diventa una preghiera. Niente spada alzata. Niente Drago. Niente tromba. Niente viaggio straordinario.

Solo il silenzio di una creatura celeste rivolta verso il suo Creatore.

Uno status diverso da Michele, Gabriele e Raffaele

Come abbiamo visto con Uriel, tutti i nomi tradizionalmente associati agli Arcangeli non occupano lo stesso posto in tutte le confessioni cristiane. Per la Chiesa cattolica latina, i tre nomi di angeli scelti nella liturgia sono: Michele.
Gabriele.
Raffaele. Selaphiel non è nominato nei libri canonici cattolici. Sarebbe quindi scorretto presentarlo come un quarto o quinto Arcangelo biblico che possiede esattamente lo stesso status dei tre precedenti.

Ma alcune tradizioni ortodosse conservano una lista più sviluppata delle potenze arcangeliche e vi fanno apparire Selaphiel. In queste tradizioni, è particolarmente associato alla preghiera. Questa distinzione è essenziale. Permette di scoprire la ricchezza delle tradizioni cristiane senza confondere le loro fonti.

Perché un Arcangelo della preghiera?

A prima vista, la missione potrebbe sembrare meno spettacolare. Michele combatte Satana. Gabriele annuncia la nascita di Cristo. Raffaele accompagna Tobia e partecipa alla guarigione di suo padre. Uriel rivela e illumina nei testi antichi. E Selaphiel? Prega. Ma nel pensiero cristiano, la preghiera non è considerata un'azione secondaria. È la relazione dell'uomo con Dio. Pregare significa chiedere. Ringraziare. Adorare. Supplicare. Affidare. Ma significa anche imparare a stare in silenzio davanti a Dio.

Selaphiel diventa così una rappresentazione celeste di questo atteggiamento fondamentale.

Le mani incrociate sul petto

L'iconografia di Selaphiel è particolarmente interessante. In alcune rappresentazioni ortodosse, appare con le mani incrociate sul petto e lo sguardo abbassato. Tutto nel suo atteggiamento evoca: il raccoglimento.
L'umiltà.
La contemplazione.
La preghiera. Questa posizione contrasta magnificamente con quella di Michele. Michele si erge. Selaphiel si china. Michele alza la sua arma contro il Drago. Selaphiel abbassa la testa davanti a Dio. Ma non si tratta di due atteggiamenti opposti. Esprimono due forme diverse di fedeltà.

Esiste un tempo per combattere.
E esiste un tempo per inginocchiarsi.

L'umiltà davanti a Dio

La figura di Selaphiel ricorda anche qualcosa di essenziale nella spiritualità cristiana: la vera preghiera richiede umiltà. Colui che prega riconosce di non possedere tutto. Di non controllare tutto. Di avere bisogno di Dio. Questa idea assume un significato ancora più forte quando è rappresentata da un angelo. Un essere celeste, superiore all'uomo per la sua natura spirituale secondo la teologia cristiana, è purtroppo rappresentato inclinato davanti a Dio. Perché?

Perché persino la grandezza di un angelo non è nulla davanti a quella del Creatore. Ritroviamo infine lo stesso principio che nel nome di Michele: Chi è come Dio? Nessuno. Anche gli angeli si inchinano.

Selaphiel e l'intercessione

Selaphiel è anche associato in alcune tradizioni all'intercessione. L'intercessione consiste nel pregare per qualcun altro. Non solo presentare i propri bisogni a Dio. Ma portare quelli degli altri. La sofferenza di un caro. La paura di un viaggiatore. La malattia di un genitore. Le difficoltà di una famiglia. La disperazione di colui che non riesce nemmeno più a trovare le parole per pregare. La figura di Selaphiel diventa allora particolarmente bella: quella della preghiera che non pensa unicamente a se stessa.

Quando le parole non vengono più

Ogni persona che ha provato a pregare conosce probabilmente questa esperienza. Esistono momenti in cui le parole vengono facilmente. E altri in cui non viene nulla. La stanchezza. La rabbia. La tristezza. Il dubbio. L'incomprensione. A volte persino la fede sembra silenziosa. La tradizione associata a Selaphiel prende qui una dimensione profondamente umana. L'Arcangelo della preghiera ricorda che pregare non significa necessariamente pronunciare lunghe frasi. A volte, rimanere in silenzio davanti a Dio è già una preghiera. A volte, chiedere semplicemente: «Signore, aiutami.» è sufficiente.

Lo sguardo abbassato

Perché rappresentare Selaphiel con gli occhi bassi? Perché lo sguardo possiede anch'esso una simbologia. Nell'iconografia religiosa, alzare gli occhi può esprimere la contemplazione del Cielo. Ma abbassarli può esprimere l'umiltà e il raccoglimento. Selaphiel non guarda il mondo come un sovrano che osserva i suoi sudditi. Egli stesso si tiene davanti a chi è più grande di lui. Questo atteggiamento trasmette un messaggio particolarmente potente: più una creatura si avvicina a Dio, meno ha bisogno di glorificarsi da sola.

L'incenso e la preghiera che sale

Alcune rappresentazioni e devozioni più tarde associano anche Selaphiel all'incenso. Questa simbologia si inserisce naturalmente nel linguaggio biblico. Nelle Scritture, il fumo dell'incenso è associato alla preghiera che sale verso Dio. Il Libro dell'Apocalisse descrive in particolare le preghiere dei santi offerte davanti a Dio con l'incenso. L'incenso sale. La preghiera sale. Il fumo scompare agli occhi degli uomini ma continua la sua ascesa. Ecco perché l'immagine si adatta perfettamente a Selaphiel.

Rappresenta qualcosa che non si può afferrare con le mani: la parola dell'uomo che sale verso Dio.

Selaphiel non è adorato

Come per tutti gli angeli e Arcangeli evocati in questa serie, una distinzione rimane fondamentale. Selaphiel non è una divinità. Nelle tradizioni che lo venerano, egli rimane una creatura di Dio e il suo servitore. L'Arcangelo non sostituisce mai Colui a cui la preghiera è destinata. È persino tutto il senso della sua rappresentazione. Selaphiel non dice: «Guardatemi.» Tutto il suo atteggiamento sembra dire: «Rivolgetevi a Dio.»

Selaphiel — L'Arcangelo della preghiera e dell'umiltà davanti a Dio

I simboli principali:

• Le mani incrociate sul petto: rappresentano il raccoglimento, l'umiltà e la preghiera interiore. È uno degli atteggiamenti più caratteristici di Selaphiel nell'iconografia orientale.

• Il viso o lo sguardo inclinato: simbolo dell'umiltà della creatura davanti al suo Creatore e dell'abbandono dell'orgoglio nella preghiera.

• L'incenso o il turibolo: attributo incontrato in alcune rappresentazioni e devozioni, che ricorda la simbologia biblica della preghiera che si eleva verso Dio come il fumo dell'incenso.

Michele, Gabriele, Raffaele, Uriel e Selafiel

Così il fresco degli Arcangeli continua ad ampliarsi. E ogni figura possiede un'identità profondamente diversa. Michele combatte.
Gabriele annuncia.
Raffaele accompagna e guarisce.
Uriel illumina.
Selafiel prega. Michele ci ricorda che a volte bisogna resistere. Gabriele che bisogna saper ascoltare la parola che ci è rivolta. Raffaele che possiamo essere accompagnati sul nostro cammino. Uriel che alcune tenebre devono essere illuminate. E Selafiel ci ricorda qualcosa di più silenzioso: prima di voler cambiare il mondo, l'uomo deve a volte imparare a stare davanti a Dio.

Selafiel — Colui che si china

È forse il meno spettacolare degli Arcangeli di questa tradizione. Eppure la sua immagine possiede una forza particolare. Perché non tutti combatteranno un Drago. Non tutti riceveranno un annuncio simile a quello di Gabriele. Non tutti percorreranno la strada di Tobia. Ma quasi ogni essere umano conoscerà un giorno un momento in cui non gli resterà che una cosa: pregare. Quando le forze mancano. Quando la strada diventa incomprensibile. Quando arriva la paura.

Quando qualcuno che amiamo soffre. Quando non sappiamo più cosa fare. La tradizione di Selafiel ricorda allora che il silenzio stesso può diventare una preghiera. Selafiel.
L'Arcangelo della preghiera in alcune tradizioni cristiane orientali.
Colui che china lo sguardo davanti a Dio.
Le mani incrociate sul petto.
Il simbolo del raccoglimento, dell'intercessione e dell'umiltà. Dopo la spada di Michele, la parola di Gabriele, il bastone di Raffaele e la fiamma di Uriel appare così un altro simbolo di potenza: due mani giunte davanti a Dio.

Per contestualizzare questo passaggio: Chiesa Ortodossa in America — nomi e attributi nella tradizione orientale.

Jegudiel — il servizio e la perseveranza

Jegudiel appartiene ad alcune tradizioni orientali che lo collegano al servizio e allo sforzo compiuto per Dio. La corona e le corde sono i suoi attributi tradizionali. Questa presentazione deve essere compresa nel suo contesto confessionale.

Il racconto, i simboli e la loro ricezione

• I simboli principali:

  • La corona d'oro: simbolo della ricompensa spirituale concessa a colui che rimane fedele a Dio e compie la sua missione con perseveranza.

  • La frusta o le corde: rappresentazione della disciplina, della responsabilità e della necessità di correggere ciò che allontana l'uomo dal suo dovere.

  • Il bastone o la corona tenuta in mano: evocazione del servizio compiuto per la gloria di Dio piuttosto che per la gloria personale.

Dopo Michele, il guerriero del Cielo. Dopo Gabriele, il messaggero. Dopo Raffaele, il guaritore e il compagno dei viaggiatori. Dopo Uriel, la luce che illumina. Dopo Selafiel, l'Arcangelo della preghiera. Viene un'altra figura molto meno conosciuta dal cristianesimo occidentale: Jegudiel. Il suo nome può apparire anche nelle forme Jehudiel, Jegudiel o Yehudiel, a seconda delle lingue e delle tradizioni.

Come Uriel e Selafiel, Jegudiel non è nominato nei libri canonici della Bibbia cattolica e non appartiene quindi ai tre Arcangeli nominati e celebrati dalla Chiesa cattolica latina. La sua figura appartiene principalmente ad alcune tradizioni cristiane orientali, in particolare ortodosse. E la sua missione possiede una dimensione profondamente umana. Perché Jegudiel è tradizionalmente associato al servizio di Dio, al lavoro compiuto con fedeltà, alla perseveranza e alla ricompensa di coloro che operano per la sua gloria.

Jegudiel — Colui che glorifica Dio

Il nome Jegudiel è tradizionalmente interpretato attorno all'idea della lode o della glorificazione di Dio. Si trovano in particolare traduzioni come: «Lode di Dio»
o
«Colui che glorifica Dio». Questo significato permette immediatamente di comprenderne la simbologia. Jegudiel non rappresenta semplicemente il lavoro nel senso materiale. Rappresenta l'opera compiuta al servizio di Dio. Perché nel pensiero cristiano, il lavoro non si limita a guadagnarsi la vita. Costruire. Curare. Insegnare. Proteggere. Crescere una famiglia. Creare. Servire. Aiutare.

Amministrare. Tutte queste azioni possono diventare una forma di servizio quando sono compiute con rettitudine. Ed è precisamente questa l'idea che la tradizione associa a Jegudiel.

Uno status diverso da Michele, Gabriele e Raffaele

Come per Uriel e Selafiel, una precisazione rimane indispensabile. Nella Chiesa cattolica latina, Jegudiel non è riconosciuto liturgicamente come uno dei tre Arcangeli nominati nelle Sacre Scritture. Questi tre nomi restano: Michele.
Gabriele.
Raffaele. Jegudiel appartiene a una tradizione diversa. Appare in alcune tradizioni ortodosse tra gli Arcangeli onorati con le potenze celesti. Non bisogna quindi né presentarlo come un personaggio esplicitamente raccontato nella Bibbia, né cancellare la tradizione cristiana che ha conservato il suo nome.

È precisamente questa distinzione che permette di comprendere la ricchezza delle diverse tradizioni consacrate al mondo angelico.

La corona d'oro

L'attributo più caratteristico di Jegudiel è probabilmente la corona. In alcune rappresentazioni ortodosse, tiene una corona d'oro. Perché? Perché la corona rappresenta la ricompensa. Ma non necessariamente una ricompensa terrena. Il Nuovo Testamento utilizza a più riprese l'immagine della corona per evocare la ricompensa spirituale di colui che rimane fedele. San Paolo paragona in particolare la vita cristiana a una corsa il cui obiettivo non è ottenere una corona corruttibile, ma una corona incorruttibile. La corona di Jegudiel riprende questa simbologia.

Sembra dire: nessun servizio compiuto con fedeltà è dimenticato da Dio.

Lavorare senza cercare la gloria

Questa corona possiede tuttavia un paradosso. Jegudiel tiene il simbolo della ricompensa… ma la sua missione ricorda precisamente che non bisogna lavorare unicamente per ottenere una ricompensa. Il vero servizio non cerca costantemente gli applausi. Esistono opere che nessuno nota. Sforzi per cui nessuno ringrazia. Sacrifici che nessuno vede. Responsabilità assunte per anni senza riconoscimento particolare. La tradizione associata a Jegudiel ricorda allora un'idea profondamente cristiana:

ciò che gli uomini non vedono, Dio può vederlo. Il valore di un'opera non dipende quindi unicamente dallo sguardo del mondo.

La disciplina

Ma Jegudiel possiede anche un secondo attributo molto più sorprendente. In alcune rappresentazioni, tiene una frusta o più corde. L'immagine può sembrare severa. Rappresenta tradizionalmente la disciplina e la correzione. Perché ogni missione possiede due dimensioni. Esiste la ricompensa di colui che rimane fedele. Ma esiste anche la responsabilità di colui a cui è stata affidata una cosa. La corona e la frusta formano così due facce di una stessa simbologia: ricompensa e responsabilità. Fedeltà e correzione. Perseveranza e disciplina.

Il lavoro come vocazione

La figura di Jegudiel permette anche di affrontare una nozione importante del cristianesimo: la vocazione. Una vocazione non è unicamente l'appello a diventare sacerdote, monaco o religiosa. In un senso più ampio, ognuno può essere chiamato a compiere una missione particolare. Alcuni insegnano. Alcuni costruiscono. Alcuni curano. Alcuni proteggono. Alcuni creano. Alcuni crescono i propri figli. Alcuni consacrano la propria esistenza al servizio degli altri. La domanda non è quindi soltanto: «Quale lavoro compi?» Ma anche:

«In quale spirito lo compi?» Jegudiel diventa così il simbolo di colui che trasforma la propria opera in servizio.

Quando il lavoro diventa difficile

Ogni missione conosce tuttavia la prova. La stanchezza. La scoraggiamento. L'impressione di non avanzare. Il sentimento che nessuno riconosca gli sforzi compiuti. A volte persino la voglia di arrendersi. È qui che la simbologia di Jegudiel prende tutta la sua forza. La corona non è posta all'inizio della strada. Si trova al termine dello sforzo. Rappresenta quindi anche la perseveranza. Continuare quando l'entusiasmo dei primi giorni è scomparso. Continuare quando il risultato tarda. Continuare quando nessuno applaude.

Continuare perché la missione merita di essere compiuta.

Il servizio piuttosto che il potere

Sarebbe facile immaginare un Arcangelo associato all'autorità come una figura di dominio. Ma la simbologia di Jegudiel conduce piuttosto verso un'altra concezione: l'autorità come servizio. Colui che riceve più responsabilità deve anche rispondere maggiormente delle proprie azioni. Dirigere non significa semplicemente comandare. Significa proteggere. Organizzare. Decidere. Assumersi le conseguenze. Servire coloro di cui si ha la responsabilità. Questa idea si ricongiunge a una concezione profondamente cristiana dell'autorità: il più grande deve essere capace di servire.

La corona non appartiene all'orgoglio

Questa simbologia diventa ancora più interessante quando la si confronta con il tema della caduta degli angeli. L'orgoglio cerca la propria corona. Vuole essere ammirato. Vuole elevarsi. Vuole ricevere la gloria. Jegudiel tiene anche lui una corona. Ma questa corona possiede un significato esattamente inverso. Non è strappata. È ricevuta. Rappresenta la ricompensa concessa dopo il servizio. Così, la differenza tra orgoglio e fedeltà potrebbe quasi essere riassunta in questo modo:

l'orgoglio vuole incoronarsi da solo.
Il servitore fedele aspetta che Dio riconosca la sua opera.

La perseveranza nelle piccole cose

La grandezza non si trova sempre negli atti straordinari. La maggior parte delle vite umane è fatta di gesti ripetuti. Alzarsi. Lavorare. Prendersi cura. Riparare. Costruire. Ricominciare. Rispettare una parola data. Terminare ciò che si è iniziato. Essere presente quando qualcuno dipende da noi. La tradizione associata a Jegudiel dà un valore spirituale a questa fedeltà quotidiana. Non è necessario abbattere un Drago per dimostrare coraggio. A volte, il coraggio consiste semplicemente nel ricominciare domani.

Jegudiel e coloro che portano responsabilità

Ecco perché Jegudiel è a volte associato, nelle devozioni orientali, a coloro che lavorano per la gloria di Dio e a coloro che esercitano responsabilità. La simbologia può riguardare sia il responsabile di una comunità sia l'uomo o la donna che compie umilmente il proprio dovere quotidiano. Perché il principio rimane identico: la responsabilità non è data unicamente per sé. Deve produrre qualcosa di buono.

Michele, Gabriele, Raffaele, Uriel, Selafiel e Jegudiel

Il nostro fresco degli Arcangeli continua ora a prendere forma. Michele combatte.
Gabriele annuncia.
Raffaele accompagna e guarisce.
Uriel illumina.
Selafiel prega.
Jegudiel serve e incoraggia a perseverare. Ognuno rappresenta una dimensione diversa della relazione tra il Cielo e gli uomini. Michele ricorda il coraggio. Gabriele, l'ascolto. Raffaele, l'accompagnamento. Uriel, la luce. Selafiel, la preghiera. E Jegudiel porta una nuova dimensione: l'azione. Perché dopo aver pregato, compreso e discernuto… a volte bisogna semplicemente alzarsi e compiere ciò che deve essere fatto.

Jegudiel — La corona dopo lo sforzo

La figura di Jegudiel trasmette infine un messaggio di sorprendente semplicità. Lavora.
Servi.
Persevera.
Non cercare costantemente gli applausi. La corona arriverà al suo tempo. E forse non sarà mai una corona visibile agli occhi degli uomini. Perché alcune delle più grandi opere di una vita restano sconosciute a quasi tutti. Una famiglia protetta. Una promessa mantenuta. Una persona aiutata. Una responsabilità assunta. Un lavoro correttamente compiuto quando sarebbe stato così tanto più facile abbandonarlo. Ecco cosa rappresenta la corona di Jegudiel.

Jegudiel.
L'Arcangelo del servizio in alcune tradizioni cristiane orientali.
Colui che glorifica Dio.
La corona in una mano.
Il simbolo della disciplina e della responsabilità nell'altra.
Il protettore simbolico di coloro che lavorano e perseverano nel bene. Dopo la preghiera di Selafiel viene quindi naturalmente l'azione di Jegudiel. Perché la fede non chiede soltanto di guardare verso il Cielo. Chiede anche di compiere con fedeltà l'opera che ci è stata affidata.

Per contestualizzare questo passaggio: Chiesa Ortodossa in America — nomi e attributi nella tradizione orientale.

Barachiel — la benedizione e le rose

Alcune tradizioni orientali associano Barachiel alle benedizioni divine e lo rappresentano con una rosa. Questa figura appartiene alla loro tradizione angelica; non ha lo stesso status liturgico di Michele, Gabriele e Raffaele nella Chiesa cattolica latina.

Il racconto, i simboli e la loro ricezione

• I simboli principali:

  • Le rose: simbolo delle benedizioni e delle grazie concesse da Dio. Barachiel è spesso rappresentato portando rose o tenendole contro il petto.

  • Il mantello coperto di fiori: evocazione dell'abbondanza dei benefici divini e della grazia che si diffonde sugli uomini.

  • La rosa bianca: rappresentazione della purezza, della pace e della benedizione ricevuta da Dio.

Dopo Michele, il guerriero del Cielo. Dopo Gabriele, il messaggero. Dopo Raffaele, il guaritore e il compagno dei viaggiatori. Dopo Uriel, la luce che illumina. Dopo Selafiel, la preghiera. Dopo Jegudiel, il servizio e la perseveranza. Viene una figura la cui simbologia si discosta dalle spade, dalle fiamme e dalle battaglie celesti. Barachiel. Rose tra le mani. Fiori sul suo abito. E una missione tradizionalmente associata a qualcosa che gli uomini chiedono a Dio da sempre: la sua benedizione.

Barachiel è presentato, in alcune tradizioni cristiane orientali, come l'Arcangelo delle benedizioni divine. Il suo stesso nome lo annuncia: « Benedizione di Dio ». Ma come Uriel, Selafiel e Jegudiel, Barachiel non è menzionato nei libri canonici della Bibbia cattolica e non appartiene ai tre Arcangeli menzionati nella liturgia cattolica latina. La sua storia appartiene principalmente a alcune tradizioni cristiane orientali.

Barachiel — « Benedizione di Dio »

Il nome Barachiel, che si trova anche nelle forme Barachiel, Barakiel o Varachiel a seconda delle tradizioni e delle lingue, è generalmente interpretato come: « Benedizione di Dio »
o
« Colui che Dio benedice ». La sua missione tradizionale deriva direttamente dal suo nome. Barachiel è associato alle benedizioni e ai benefici concessi da Dio. Non possiede quindi una benedizione che gli appartiene personalmente. Come sempre nella teologia cristiana degli angeli, l'Arcangelo è un servitore. Dio benedice.
L'angelo serve Dio. Questa distinzione è fondamentale.

Una pioggia di benedizioni

In alcune descrizioni della tradizione ortodossa, Barachiel è presentato come colui attraverso il quale le benedizioni di Dio vengono portate a coloro che cercano di compiere il bene. Questa idea ha dato origine a un'iconografia molto diversa da quella di San Michele. Michele possiede la spada. Barachiel possiede le rose. L'uno appare nel fragore della battaglia contro il Drago. L'altro evoca la dolcezza di un dono ricevuto dal Cielo. Ma queste due immagini non si oppongono.

Mostrano semplicemente due dimensioni diverse del rapporto di Dio con gli uomini: la protezione e la benedizione.

Perché le rose?

Le rose costituiscono l'attributo più caratteristico di Barachiel in alcune tradizioni iconografiche. Può essere rappresentato mentre tiene una rosa bianca contro il petto. In altre rappresentazioni più tarde, il suo abito o il suo mantello può essere cosparso di fiori. Perché un fiore? Perché una benedizione assomiglia simbolicamente a qualcosa che sboccia. Un seme è invisibile nella terra. Poi cresce. Diventa una pianta. E infine appare il fiore. La benedizione divina può essere compresa allo stesso modo.

Non è sempre spettacolare. Può iniziare discretamente. Un incontro. Una possibilità. Una riconciliazione. Una nascita. Una protezione. Una porta che si apre. Una forza ritrovata. E ciò che sembrava insignificante finisce a volte per trasformare un'esistenza.

Cos'è una benedizione?

La parola « benedizione » è a volte ridotta all'idea di ricevere qualcosa che si desidera. Ma nella tradizione biblica, la benedizione ha un significato molto più profondo. Benedire significa, in particolare, dire del bene, invocare il bene di Dio e riconoscere che ogni bene trova in Lui la sua fonte. L'uomo chiede la benedizione di Dio sulla sua famiglia. Sul suo lavoro. Sul suo viaggio. Sul suo matrimonio. Sulla sua casa. Su coloro che ama.

Ma una benedizione non è una formula magica che garantisce che non accadrà alcuna difficoltà. E la figura di Barachiel non deve assolutamente essere intesa in questo modo. Essere benedetti non significa vivere senza prove. Significa porre la propria esistenza sotto lo sguardo di Dio.

La benedizione nel mezzo della prova

Questa distinzione è importante. Un uomo può essere benedetto eppure conoscere difficoltà. Un viaggio può essere posto sotto la benedizione di Dio e comportare nonostante tutto degli ostacoli. Una famiglia può pregare insieme e attraversare un periodo doloroso. La benedizione cristiana non è quindi una promessa di conforto permanente. È prima di tutto un rapporto con Dio proprio nel mezzo dell'esistenza umana. La rosa di Barachiel diventa allora ancora più simbolica. Perché la rosa è bella. Ma possiede anche delle spine.

La bellezza e la prova possono esistere sullo stesso stelo.

Barachiel e la famiglia

Alcune devozioni associano particolarmente Barachiel alla famiglia e alla casa. Questo legame deriva naturalmente dal suo rapporto con la benedizione. Da sempre, le famiglie cristiane chiedono a Dio di proteggere la loro casa. I genitori pregano per i loro figli. I coniugi pregano l'uno per l'altro. Si benedice un matrimonio. A volte si benedice una casa. Si chiede a Dio di accompagnare coloro che partono e coloro che tornano.

Barachiel diventa così, nelle tradizioni che lo riconoscono, una figura particolarmente legata ai benefici di Dio nella vita quotidiana.

Le benedizioni non sono solo materiali

Esiste anche un rischio quando si parla di benedizione: pensare immediatamente alla ricchezza o al successo materiale. Eppure la concezione cristiana è molto più vasta. Una benedizione può essere: la pace.
La saggezza.
Il coraggio.
Una famiglia unita.
La capacità di perdonare.
La forza di attraversare una prova.
Un incontro provvidenziale.
La fede che rimane quando tutto diventa difficile. Alcune benedizioni sono visibili. Altre non lo sono quasi mai. E a volte, l'uomo comprende solo dopo diversi anni che una difficoltà attraversata ha prodotto anche qualcosa di prezioso.

Ricevere e trasmettere

La figura di Barachiel permette anche di ricordare un altro concetto biblico fondamentale. Una benedizione non è necessariamente destinata a rimanere chiusa in chi la riceve. Colui che riceve può a sua volta diventare una benedizione per gli altri. Ricevere per dare. Essere aiutati per poter aiutare. Essere consolati per poter consolare. Essere perdonati per imparare a perdonare. Così, la benedizione smette di essere semplicemente: « Cosa riceverò? » Diventa:

« Cosa farò di ciò che ho ricevuto? »

Barachiel non è una fonte indipendente di grazia

Come per gli altri Arcangeli, questa precisazione è essenziale. Nel cristianesimo, la grazia proviene da Dio. Barachiel non è quindi una divinità che distribuisce indipendentemente fortuna, prosperità o felicità. Nelle tradizioni che gli concedono un posto, rimane un servitore di Dio. La sua simbologia rimanda precisamente a Colui da cui proviene ogni benedizione. La rosa non è la fonte. L'angelo non è la fonte. Dio è la fonte.

Perché Barachiel non è celebrato come Michele, Gabriele e Raffaele tra i cattolici?

Ritroviamo qui la distinzione ormai essenziale del nostro percorso tra gli Arcangeli. Nella devozione e nella liturgia cattolica, sono trattenuti tre nomi di angeli fedeli: Michele.
Gabriele.
Raffaele. Sono loro che la Chiesa cattolica latina celebra insieme il 29 settembre. Barachiel non è menzionato in questi testi canonici. Il suo nome appartiene ad altre tradizioni angeliche, presenti in particolare in alcuni rami del cristianesimo orientale. Sarebbe quindi scorretto presentare Barachiel come un personaggio biblico che possiede esattamente lo stesso status di San Michele o San Gabriele.

Ma sarebbe altrettanto scorretto affermare che il suo nome non esista nella storia delle tradizioni cristiane. Siamo semplicemente di fronte a eredità diverse.

La dolcezza dopo la battaglia

La presenza di Barachiel nel nostro percorso produce anche un contrasto magnifico. Abbiamo iniziato con Michele. Un'armatura. Una spada. Un Drago. Poi Gabriele ci ha condotti all'Annunciazione. Raffaele ci ha fatto intraprendere la strada con Tobia. Uriel ci ha condotti verso la luce e i misteri. Selafiel ci ha insegnato a piegarci nella preghiera. Jegudiel ci ha ricordato il valore del lavoro e della perseveranza. E ora arriva Barachiel con... una rosa.

Come se, dopo la battaglia, la parola, il viaggio, la luce, la preghiera e lo sforzo, arrivasse finalmente il tempo di ricevere.

Michele, Gabriele, Raffaele, Uriel, Selafiel, Jegudiel e Barachiel

Arriviamo così a una rappresentazione tradizionale dei sette Arcangeli incontrata in alcune tradizioni cristiane: Michele combatte.
Gabriele annuncia.
Raffaele accompagna e guarisce.
Uriel illumina.
Selafiel prega.
Jegudiel serve e incoraggia alla perseveranza.
Barachiel porta l'immagine della benedizione. La spada. Il messaggio. Il bastone del viaggiatore. La fiamma. La preghiera. La corona. E infine: la rosa. Sette figure. Sette simbologie. Sette modi diversi di rappresentare il servizio di Dio. Ma con una distinzione che dobbiamo sempre conservare:

Michele, Gabriele e Raffaele appartengono alle Scritture canoniche cattoliche; gli altri nomi provengono da altre tradizioni antiche e cristiane orientali e non hanno quindi lo stesso status in tutte le Chiese.

Barachiel — La rosa venuta dal Cielo

La figura di Barachiel ci lascia infine con un'immagine molto più semplice di quella di una battaglia celeste. Una mano. Una rosa. E dietro questa rosa: la gratitudine. Perché forse a volte dimentichiamo di guardare ciò che ci è già stato dato. Chiediamo ciò che manca. Guardiamo alla difficoltà successiva. Pensiamo al prossimo obiettivo. E a volte dimentichiamo le benedizioni già presenti. La persona che cammina al nostro fianco. Il tetto che ci protegge. La mano che ci aiuta.

La possibilità di ricominciare. La forza che ritorna dopo una prova. La fede che rimane. Barachiel.
La « Benedizione di Dio ».
L'Arcangelo associato alle benedizioni in alcune tradizioni cristiane orientali.
Colui che l'iconografia rappresenta con le rose.
Il simbolo della grazia ricevuta e del bene che sboccia. Dopo la corona di Jegudiel viene quindi la rosa di Barachiel. E ricorda una verità semplicissima: alcune benedizioni fanno rumore quando arrivano.
Altre sbocciano silenziosamente nella nostra vita.

Per contestualizzare questo passaggio: Chiesa Ortodossa in America — nomi e attributi nella tradizione orientale.

Geremiel — il discernimento e i buoni pensieri

Geremiel è a volte aggiunto alle liste orientali degli Arcangeli. La bilancia evoca il discernimento e l'esame della vita. La diversità di queste liste spiega perché il numero e i nomi degli Arcangeli variano a seconda delle tradizioni.

Il racconto, i simboli e la loro ricezione

• I simboli principali:

  • La bilancia: nell'iconografia ortodossa presentata da alcune tradizioni, Geremiel tiene una bilancia, simbolo del discernimento, dell'esame della vita e del destino dell'uomo.

  • Lo sguardo rivolto al Cielo: evocazione dell'elevazione dell'anima e dello spirito verso Dio.

  • La luce interiore: rappresentazione simbolica dei buoni pensieri, del discernimento e della conversione del cuore.

Pensavamo di aver completato il nostro percorso. Michele. Gabriele. Raffaele. Uriel. Selafiel. Jegudiel. Barachiel. Sette Arcangeli. Eppure, quando si approfondiscono alcune tradizioni cristiane orientali, un ottavo nome appare a volte: Geremiel. È qui che il nostro viaggio tra gli Arcangeli diventa particolarmente interessante. Perché, contrariamente a un'idea molto diffusa, non tutte le tradizioni danno esattamente la stessa lista dei «sette Arcangeli».

Alcune tradizioni ortodosse parlano così di sette o otto Arcangeli, Geremiel venendo a volte aggiunto ai sette che abbiamo appena scoperto. L'Orthodox Church in America lo conta d'altronde tra gli Arcangeli onorati durante la Synaxis dell'Arcangelo Michele e delle altre potenze celesti. Allora chi è questo misterioso ottavo Arcangelo?

Perché sette… poi a volte otto?

Il numero sette possiede un'immensa importanza simbolica nelle tradizioni bibliche. Il Libro di Tobia fa in particolare dire a Raffaele che è uno dei sette angeli che stanno davanti a Dio. Ma il testo non dà i nomi degli altri sei. Diverse tradizioni antiche hanno quindi trasmesso diverse liste. Ecco perché bisogna evitare di immaginare che esista un'unica lista di sette nomi riconosciuta in modo identico da tutto il cristianesimo. In alcune tradizioni ortodosse si incontrano: Michele.
Gabriele.
Raffaele.
Uriel.
Selafiel.
Jegudiel.
Barachiel. Poi a volte viene:

Geremiel. Una pubblicazione recente dell'Orthodox Church in America riassume proprio questa tradizione parlando di «sette o otto Arcangeli», Geremiel essendo colui che a volte viene aggiunto al gruppo. Il nostro ottavo Arcangelo non è quindi un errore di calcolo. Testimonia semplicemente la diversità delle antiche tradizioni angeliche.

Geremiel — «L'elevazione verso Dio»

La tradizione ortodossa associa Geremiel a un'espressione particolarmente bella: «l'elevazione verso Dio». L'Orthodox Church in America lo presenta con questo significato e associa anche la sua figura ai buoni pensieri, quelli che orientano l'uomo verso Dio. Ecco immediatamente ciò che distingue Geremiel dagli altri Arcangeli della nostra serie. Michele combatte. Gabriele annuncia. Raffaele guarisce. Uriel illumina. Selafiel conduce alla preghiera. Jegudiel incoraggia al servizio. Barachiel ricorda la benedizione. E Geremiel? Geremiel eleva.

Rappresenta il movimento interiore attraverso il quale l'uomo distoglie lo sguardo da ciò che lo allontana da Dio per tornare a Lui.

Geremiel in 4 Esdras

Geremiel appare in particolare in 4 Esdras, noto anche a seconda delle tradizioni e dei sistemi di numerazione con altri titoli. Questo testo non appartiene al canone della Chiesa cattolica latina. Possiede tuttavia una lunga storia nelle tradizioni ebraiche e cristiane ed è stato in particolare trasmesso in appendice ad alcune edizioni della Vulgata. In un passaggio particolarmente misterioso, le anime dei giusti si interrogano sul tempo che devono ancora attendere. Ed è Geremiel che risponde loro.

Appare così in un contesto legato all'attesa, al destino dei giusti e all'adempimento del disegno di Dio.

L'uomo che guarda la propria vita

È a partire da questa tradizione che la figura di Geremiel può assumere una dimensione spirituale particolarmente profonda. Prima di guardare verso il futuro, l'uomo deve a volte guardare indietro. Cosa ho fatto? Cosa ho costruito? Cosa ho distrutto? Cosa avrei potuto fare diversamente? Cosa merita di essere proseguito? Cosa deve essere abbandonato? Queste domande possono diventare dolorose. Ma possono anche diventare l'inizio di una trasformazione.

Geremiel è così associato, in alcune interpretazioni spirituali, a questa capacità di guardare la propria vita per orientarla meglio verso Dio. Non per rimanere prigioniero del passato. Ma per capire come andare avanti.

La bilancia di Geremiel

L'iconografia ortodossa gli attribuisce un oggetto particolarmente significativo: una bilancia. L'Orthodox Church in America menziona esplicitamente Geremiele raffigurato mentre tiene una bilancia. Questa immagine è magnifica. La bilancia obbliga a confrontare. A pesare. A discernere. Ricorda che tutte le azioni non hanno lo stesso valore. Tutti i pensieri non conducono nello stesso posto. Tutte le decisioni non costruiscono l'uomo allo stesso modo. La bilancia diventa quindi l'immagine del discernimento. Prima di agire: pesare. Prima di condannare: pesare.

Prima di scegliere: pesare. E a volte, prima di continuare: pesare la propria vita.

L'Arcangelo dei buoni pensieri

Una tradizione ortodossa contemporanea presenta inoltre Geremiele come colui che ispira santi o buoni pensieri nel cuore. Questa missione potrebbe sembrare modesta. Non lo è. Perché quasi ogni azione inizia con un pensiero. Prima del gesto viene l'intenzione. Prima della parola viene l'idea. Prima della scelta viene il desiderio. La lotta spirituale non inizia quindi sempre su un campo di battaglia. Può iniziare nella mente. Un pensiero di vendetta può diventare un'azione. Anche un pensiero di perdono.

Un pensiero di disperazione può portare all'abbandono. Un pensiero di speranza può permettere di continuare. Così, laddove Michele rappresenta la grande battaglia contro il Drago, Geremiele ci riporta verso un campo di battaglia molto più intimo: il cuore dell'uomo.

Guardare al passato senza restarne prigionieri

La simbologia di Geremiele permette inoltre di distinguere due cose. Il rimorso e la conversione. Il rimorso guarda al passato e dice: «Avrei dovuto.» La conversione guarda al passato e chiede: «Cosa posso cambiare ora?» Nella spiritualità cristiana, riconoscere i propri errori non ha l'obiettivo di condannare definitivamente l'uomo a ciò che è stato. L'obiettivo è precisamente permettergli di cambiare direzione. È questo ciò che significa profondamente la conversione: voltarsi. Tornare.

Cambiare strada. Elevarsi di nuovo verso Dio. Ed è qui che il significato tradizionale attribuito a Geremiele — «l'elevazione verso Dio» — prende tutta la sua forza.

La speranza dietro il giudizio

La bilancia potrebbe dare a Geremiele un aspetto inquietante. Eppure, la sua simbologia non si limita al giudizio. Può anche condurre verso la speranza. Perché se l'uomo può esaminare la propria vita, è anche perché può ancora cambiare. Finché la strada continua, un'altra direzione rimane possibile. Un errore può essere riconosciuto. Una relazione può a volte essere riparata. Una cattiva abitudine può essere combattuta. Una persona allontanata da Dio può tornare. La bilancia non è quindi unicamente l'immagine di ciò che è stato fatto.

Essa pone anche una domanda: Cosa farai adesso?

Geremiele e Remiel: sono lo stesso Arcangelo?

È qui che appare un'altra difficoltà affascinante. In diversi testi antichi e traduzioni, si incontrano nomi come: Geremiele.
Jerahmeel.
Remiel.
Ramiel. Gli specialisti e le tradizioni hanno a volte avvicinato o identificato alcune di queste figure. Ad esempio, l'enciclopedia biblica di Bible Gateway nota che il Geremiele di 2 Esdra potrebbe corrispondere al Ramiel di 2 Baruc e al Remiel di 1 Enoch. Bisogna quindi essere prudenti. Le tradizioni manoscritte, le lingue e le traduzioni hanno fatto variare i nomi nel corso dei secoli.

Non dobbiamo presentare tutte queste identificazioni come una certezza assoluta. Ma esse mostrano qualcosa di appassionante: le tradizioni riguardanti gli Arcangeli sono molto più antiche e complesse delle liste moderne che si trovano a volte su Internet.

E nel Libro di Enoch?

Il Libro di Enoch possiede a sua volta la propria lista di sette angeli. Vi si incontra in particolare una figura chiamata Remiel in alcune traduzioni. Ma anche qui, è necessaria prudenza quando si vuole identificarlo automaticamente con Geremiele. Le diverse tradizioni testuali non corrispondono sempre perfettamente. È precisamente per questo che la nostra distinzione tra Scrittura canonica, testi antichi e tradizioni ecclesiali è così importante. Non cerchiamo di fabbricare artificialmente una lista unica. Cerchiamo di capire come diverse tradizioni abbiano parlato del mondo angelico.

Perché Geremiele non è celebrato come Michele tra i cattolici?

Per la stessa ragione che abbiamo spiegato con Uriel, Selafiel, Jegudiel e Barachiel. Nell'Chiesa cattolica latina, i nomi liturgicamente conservati sono quelli dei tre angeli nominati nelle sue Scritture canoniche: Michele.
Gabriele.
Raffaele. Geremiele non possiede quindi lo stesso status nella tradizione cattolica latina. In alcune tradizioni ortodosse, invece, il suo nome appare esplicitamente tra gli Arcangeli associati alla Synaxe delle potenze celesti dell' 8 novembre.

Non si tratta quindi di decidere che una Chiesa abbia «ragione» e l'altra «torto». Si tratta di capire che le loro tradizioni liturgiche e i loro corpora di testi non si sono sviluppati esattamente nello stesso modo.

Sette o otto Arcangeli?

Possiamo ora rispondere chiaramente alla domanda. Perché abbiamo iniziato con sette e ne scopriamo all'improvviso un ottavo? Perché «i sette Arcangeli» non costituiscono una lista universale e identica in tutte le tradizioni cristiane. Alcune tradizioni orientali mettono particolarmente in risalto sette nomi. Altre fonti ortodosse aggiungono inoltre Geremiele e parlano quindi di sette o otto Arcangeli nominati. E altri testi antichi possiedono ancora le proprie liste. Il numero sette conserva il suo valore simbolico.

Ma i nomi associati a questo numero possono variare.

Le otto figure del nostro viaggio

La nostra affresca può quindi ora essere ampliata: Michele combatte.
Gabriele annuncia.
Raffaele accompagna e guarisce.
Uriel illumina.
Selafiel prega.
Jegudiel incoraggia al servizio.
Barachiel rappresenta la benedizione.
Geremiele eleva i pensieri verso Dio. Otto figure. Otto missioni. Ma provenienti da livelli di tradizione diversi, che non bisogna mai confondere. Ed è proprio questa sfumatura che rende la loro storia molto più interessante di una semplice lista di nomi.

Geremiele — Colui che invita a guardare verso l'alto

Geremiele conclude in modo ammirevole questa parte del nostro viaggio. Perché dopo aver scoperto la battaglia, l'annuncio, la guarigione, la luce, la preghiera, il lavoro e la benedizione, resta ancora qualcosa da fare. Guardare alla propria vita. Pesare ciò che merita di esserlo. Riconoscere ciò che deve cambiare. Conservare ciò che è buono. Abbandonare ciò che allontana da Dio. Poi sollevare gli occhi.

Geremiele.
L'Arcangelo aggiunto ai sette in alcune tradizioni ortodosse.
Colui di cui la tradizione evoca l'elevazione verso Dio.
L'ispiratore dei buoni pensieri.
La bilancia tra le mani.
Il simbolo del discernimento e del ritorno verso Dio. Perché la vera elevazione forse non consiste nel non cadere mai. Consiste nel capire dove si è caduti… e poi scegliere di nuovo di guardare verso il Cielo.

Per contestualizzare questo passaggio: Orthodox Church in America — nomi e attributi nella tradizione orientale.