Historia del cristianismo: desde los primeros apóstoles hasta nuestros días

Historia cristiana · Teología · Civilizaciones · Símbolos

Desde las orillas del lago de Galilea hasta las iglesias de África, desde las casas donde se reunían los primeros discípulos hasta las catedrales de Occidente y los monasterios de Oriente, la historia de los cristianos abarca casi dos milenios. Es la historia de una fe centrada en Jesucristo, pero también de comunidades humanas: sus esperanzas, sus obras, sus conflictos, sus divisiones y sus esfuerzos de reconciliación.

¿Cómo se difundió por el mundo un movimiento nacido en el judaísmo del siglo I? ¿Por qué se separaron católicos y ortodoxos? ¿De dónde provienen las iglesias protestantes? ¿Y qué queda de este legado en los símbolos que portamos hoy? Este dossier ofrece una historia de conjunto, desde los primeros apóstoles hasta nuestros días.

Cómo leer este dossier. Esta síntesis divulgativa y documentada distingue los acontecimientos estudiados históricamente, los relatos bíblicos y las convicciones propias de las distintas confesiones. No pretende sustituir a una historia exhaustiva del cristianismo. Las ilustraciones son evocaciones artísticas, no documentos antiguos ni reconstrucciones arqueológicas exactas.

Las grandes fechas del cristianismo

Las fechas ofrecen puntos de referencia, pero una conversión colectiva o una separación entre iglesias generalmente no se produce en un solo día.

1. Jesús y las raíces judías del cristianismo

Una historia que comienza en Judea y Galilea

El cristianismo nace en el seno del mundo judío del siglo I, en territorios sometidos al dominio romano. Jesús de Nazaret es judío, al igual que sus primeros discípulos. Las Escrituras de Israel, la oración, las fiestas, los debates sobre la Ley y la esperanza de una intervención de Dios constituyen su universo religioso. Por lo tanto, no se pueden comprender los orígenes cristianos separándolos del judaísmo.

Los Evangelios presentan a Jesús anunciando el Reino de Dios, enseñando mediante parábolas, sanando y llamando a la conversión. También son obras de fe, compuestas en comunidades que interpretan su vida a la luz de la Pascua. El historiador los estudia como fuentes antiguas, confrontando sus tradiciones, sus contextos y sus intenciones; el creyente también reconoce en ellos un testimonio inspirado.

La cruz y la proclamación de la resurrección

La crucifixión de Jesús, ordenada bajo el gobernador romano Poncio Pilato, se sitúa generalmente alrededor del año 30, aunque la datación precisa sigue siendo objeto de debate. Sus discípulos afirman después que ha resucitado. Esta proclamación es el centro de su fe y el motor de su misión. La investigación histórica puede estudiar la antigüedad y la difusión de esta convicción; no decide, por sus propios métodos, una afirmación sobrenatural.

El título «Cristo» proviene del griego Christos, correspondiente a la idea de Mesías, el ungido. No es un apellido. Para los cristianos, Jesús es el Mesías y el Señor. El sentido de esta confesión se explicará en los siglos siguientes, especialmente cuando las iglesias debatan sobre su relación con el Padre y su humanidad.

Una exigencia sigue siendo esencial: la muerte de Jesús no puede atribuirse colectivamente a los judíos, ni a los de su época ni a sus descendientes. Las lecturas que mantuvieron esta acusación alimentaron siglos de antisemitismo cristiano.

2. Los apóstoles y las primeras comunidades cristianas

Jerusalén, Pedro, Santiago y los Doce

En el relato de los Hechos de los Apóstoles, Pentecostés marca la efusión del Espíritu y el ímpetu misionero de los discípulos. Jerusalén es el primer centro de este movimiento. Pedro ocupa allí un lugar destacado, mientras que Santiago, llamado el hermano del Señor en los textos, se convierte en una figura importante de la comunidad. Los Doce simbolizan también la reunión de Israel; su papel no debe confundirse con el de todos los discípulos.

Las tradiciones posteriores asocian a diferentes apóstoles con vastas regiones: Pedro y Pablo con Roma, Andrés con el mundo griego, Tomás con la India. Su importancia espiritual es considerable, pero los niveles de documentación varían. Los relatos tardíos de viajes y martirios no son todos verificables con la misma seguridad.

Pablo: abrir la misión a las naciones

Pablo no pertenece al grupo de los Doce. Después de haber combatido el movimiento de los discípulos, afirma haber recibido un llamado de Cristo y se convierte en uno de sus principales misioneros. Sus cartas, de las cuales varias se datan generalmente en los años 50, figuran entre los documentos cristianos más antiguos conservados. Muestran comunidades vivas, atravesadas por desacuerdos sobre la conducta moral, la autoridad, las comidas comunitarias y el lugar de cada uno.

Se plantea una cuestión decisiva: ¿deben los no judíos que adhieren a Cristo observar todas las prescripciones de la Ley judía, especialmente la circuncisión? Los Hechos, en el capítulo 15, relatan un encuentro en Jerusalén dedicado a esta dificultad. La carta a los Gálatas también revela la intensidad de las tensiones. La acogida de los no judíos transforma progresivamente la escala del movimiento, sin borrar de inmediato su diversidad de orígenes.

Las mujeres y la vida cotidiana de la fe

La historia apostólica no se reduce a hombres que viajan de ciudad en ciudad. María Magdalena ocupa un lugar importante en los relatos de la Pascua. En Romanos 16, Pablo menciona especialmente a Febe, Priscila y Junia: tantas huellas de mujeres comprometidas en la transmisión, la acogida y el servicio de las comunidades. Las interpretaciones de sus títulos y responsabilidades han sido objeto de debate, pero su presencia activa en las redes cristianas es manifiesta.

Las primeras asambleas se reúnen a menudo en casas. Rezan, leen las Escrituras, comparten comidas y celebran el bautismo y la cena del Señor. Las denominaciones y responsabilidades de los responsables locales se precisan progresivamente. Sería anacrónico proyectar de inmediato en ellas toda la organización eclesiástica de los siglos siguientes.

Textos para leer: Hechos 15, 1 Corintios 15 y Romanos 16.

3. Vivir y creer en el Imperio romano

De las redes urbanas a una presencia duradera

Las rutas, los puertos y la lengua griega común a gran parte del Mediterráneo facilitan la circulación de personas y textos. Antioquía, Éfeso, Corinto, Alejandría, Cartago y Roma se convierten en focos importantes. La difusión se produce mediante la predicación, pero también a través de las familias, los intercambios profesionales y la hospitalidad.

Los cristianos no forman ni un grupo social único ni un movimiento clandestino en todas partes. Participan personas modestas, esclavos, libertos y miembros de entornos acomodados. La asistencia a los pobres, a los enfermos y a las viudas contribuye a la cohesión comunitaria, sin que haya que imaginar asambleas exentas de desigualdades o conflictos.

Persecuciones reales, pero discontinuas

La negativa a sacrificar a los dioses o a participar en ciertos ritos públicos puede hacer que los cristianos parezcan una amenaza para el orden cívico. La represión bajo Nerón en Roma, en el 64, no es sin embargo el comienzo de tres siglos de persecución uniforme. Las situaciones cambian según las provincias, los gobernadores y los emperadores. A los conflictos locales les suceden a veces medidas mucho más amplias, especialmente bajo Decio, Valeriano y, posteriormente, Diocleciano y sus colegas.

Los mártires se convierten en figuras de fidelidad. Sus tumbas, sus aniversarios y los relatos de su muerte alimentan la memoria cristiana. Para estudiarlos, hay que distinguir los testimonios relativamente cercanos a los acontecimientos de los relatos hagiográficos reelaborados. Las catacumbas son ante todo espacios funerarios: la imagen de una Iglesia que vive constantemente oculta bajo tierra es engañosa.

Escrituras, obispos y búsqueda de la unidad

En los siglos II y III, las iglesias precisan sus formas de autoridad y sus criterios doctrinales. Ignacio de Antioquía subraya el lugar del obispo; Ireneo de Lyon defiende la continuidad de la tradición apostólica. Las comunidades confrontan interpretaciones rivales de Jesús y de su mensaje, especialmente aquellas que sus adversarios agrupan bajo el término de «gnosis».

El Nuevo Testamento no cae del cielo en forma de un volumen ya encuadernado. Sus escritos circulan, se leen y se reconocen progresivamente. Los cuatro Evangelios adquieren un lugar especial, mientras que algunos libros siguen siendo objeto de debate según las regiones. El concilio de Nicea no eligió los libros de la Biblia: esta idea, a menudo repetida, confunde procesos diferentes.

Para replazar estas transformaciones en su marco político, lea nuestro dossier sobre el Imperio romano, sus emperadores y los primeros cristianos.

4. Constantino y los grandes concilios: una nueva época

313 no significa todavía «religión oficial»

Después de las persecuciones, el siglo IV transforma radicalmente la condición cristiana. Galerio autoriza de nuevo la existencia de las comunidades en el 311. En el 313, las decisiones asociadas a Constantino y Licinio, tradicionalmente llamadas «edicto de Milán», garantizan la libertad religiosa y la restitución de bienes confiscados. Constantino favorece después a la Iglesia, financia edificios e interviene en sus conflictos.

Este cambio no significa que todos los habitantes del Imperio se conviertan al cristianismo. Los cultos tradicionales persisten y las políticas imperiales varían. En el 380, bajo Teodosio I y sus colegas, el edicto de Tesalónica afirma la norma nicea. Otras medidas refuerzan después la cristianización institucional. El paso de una religión perseguida a una religión apoyada por el poder plantea una cuestión duradera: ¿cómo vivir el Evangelio en contacto con el poder político?

Nicea y Constantinopla: ¿cómo hablar del Dios cristiano?

El concilio de Nicea, reunido en el 325, trata principalmente de la controversia relativa al Hijo y su relación con el Padre. Contra Arrio y sus defensores, afirma que el Hijo es de la misma sustancia que el Padre. No crea de repente la creencia en la divinidad de Cristo; da una formulación normativa a un debate ya antiguo.

El concilio de Constantinopla de 381 continúa la clarificación trinitaria, especialmente en lo que respecta al Espíritu Santo. El símbolo de fe llamado Nicea-Constantinopla sigue siendo un legado común importante de numerosas iglesias. La Trinidad no designa a tres dioses, sino, en la confesión cristiana clásica, a un solo Dios en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Los Padres de la Iglesia participan en este esfuerzo intelectual: Atanasio de Alejandría, Basilio de Cesarea, Gregorio de Nazianzo, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo, Ambrosio y Agustín, entre muchos otros. Sus escritos abordan también la oración, la justicia, la interpretación bíblica y la vida comunitaria. No constituyen un coro sin desacuerdos, sino un conjunto de tradiciones que los siglos siguientes volverán a leer.

5. Antes de 1054: las primeras separaciones y las cristiandes orientales

Éfeso y Calcedonia: la unidad de Cristo en debate

En el siglo V, la cuestión central se convierte en la manera de afirmar conjuntamente la humanidad y la divinidad de Cristo. En Éfeso, en el 431, el título de María como Theotokos, «Madre de Dios», se defiende para expresar la unidad de aquel a quien ella engendra: no significa que ella fuera el origen de la divinidad. Los enfrentamientos en torno a Nestorio y Cirilo de Alejandría mezclan teología, vocabulario y rivalidades eclesiásticas.

En el 451, Calcedonia confiesa a Cristo en dos naturalezas, divina y humana, unidas sin confusión ni separación en una sola persona. La recepción del concilio provoca divisiones duraderas. Las iglesias copta, siríaco-ortodoxa, armenia, etíope, eritrea y malankara pertenecen hoy a la familia de las iglesias ortodoxas orientales no calcedonias. No deben confundirse con la ortodoxia bizantina, a la que pertenecen especialmente las iglesias griega y rusa.

Reducir estas tradiciones a la negación de la humanidad de Cristo sería inexacto. Su lenguaje insiste en la unidad del Verbo encarnado. Los diálogos contemporáneos han mostrado que algunas oposiciones antiguas fueron amplificadas por las diferencias lingüísticas y las controversias, sin que todos los obstáculos a la comunión hayan sido por ello eliminados.

La fe cristiana más allá del mundo romano

La Iglesia de Oriente se desarrolla en el espacio persa y en un contexto político distinto al del Imperio romano. Su trayectoria no se reduce al rechazo de un concilio ni al nombre de Nestorio. Redes de lengua siríaca llevan el cristianismo hacia Asia Central y hasta la China de los Tang, donde se atestigua la presencia de misioneros en el siglo VII. Los cristianos de la India conservan, por su parte, una tradición fundadora vinculada al apóstol Tomás.

Armenia adopta el cristianismo como religión real a principios del siglo IV, tradicionalmente en el 301; el reino de Axum, en el espacio etíope y eritreo, se cristianiza también en el siglo IV. Nubia experimenta después reinos cristianos. Estos recorridos recuerdan una evidencia a menudo olvidada: el cristianismo no se convirtió en mundial solo gracias a las misiones europeas de la Edad Moderna.

Referencia: presentación de las Iglesias ortodoxas orientales por el Consejo Ecuménico de las Iglesias.

6. Monjes, misioneros y sociedades medievales

Del desierto egipcio a los monasterios occidentales

El monacato adquiere un papel fundamental a partir del siglo IV. Antonio representa la tradición de los ascetas del desierto; Pacomio organiza comunidades. Egipto no es un escenario periférico: es uno de los grandes laboratorios de la vida cristiana. Siria, Palestina y Asia Menor también desarrollan sus propias tradiciones ascéticas.

En Occidente, Benito de Nursia, en el siglo VI, da una regla que combina oración, trabajo, vida fraterna y estabilidad. Su influencia se extiende progresivamente; no uniformiza de inmediato todos los monasterios. Las comunidades monásticas se convierten en lugares de transmisión de manuscritos, de acogida y de organización de los territorios, al tiempo que participan en las relaciones económicas y políticas de su época.

La medalla Benedictio, inspirada en la medalla de san Benito, se vincula a esta memoria espiritual. Sin embargo, el motivo de la medalla pertenece a una historia devocional posterior: no debe presentarse como un objeto llevado por el propio Benito.

Una Europa cristianizada por etapas

La conversión de los reinos europeos no sigue una ruta única. El bautismo de Clodove, a finales del siglo V o a principios del VI, tiene una importancia política y religiosa considerable; su fecha exacta sigue siendo objeto de debate. Las misiones irlandesas y anglosajonas, y después las iniciativas carolingias, contribuyen a la implantación y reorganización de las Iglesias.

En Oriente, Cirilo y Metodio y sus discípulos desempeñan un papel esencial en la evangelización de los eslavos y la transmisión litúrgica en sus lenguas. La conversión de la Rus de Kiev, tradicionalmente situada en 988 bajo Vladímir, constituye otro hito importante. En todas partes, las decisiones de los soberanos deben distinguirse de la transformación, más lenta, de las prácticas de las poblaciones.

Las imágenes: ¿transmitir la fe o arriesgarse a la idolatría?

Las controversias iconoclastas bizantinas de los siglos VIII y IX giran en torno a la legitimidad de las imágenes de Cristo y de los santos. Los defensores de las imágenes distinguen la adoración, reservada a Dios, de la veneración que se presta a una imagen en referencia a la persona representada. El concilio de Nicea II, en 787, defiende esta distinción; la restauración de las imágenes en 843 se convierte en un momento importante de la memoria ortodoxa.

Estos debates muestran que la imagen cristiana nunca es un simple adorno. Implica una comprensión de la Encarnación, de la memoria y de la presencia. Sin embargo, la historia concreta del iconoclasmo resulta más matizada que el relato de una destrucción sistemática de todas las imágenes.

Para profundizar: Metropolitan Museum of Art, dossier sobre el iconoclasmo.

7. 1054: ¿por qué se separaron católicos y ortodoxos?

Un distanciamiento antiguo entre Roma y Constantinopla

La fecha de 1054 resume un proceso mucho más largo. En la Antigüedad, varias grandes sedes episcopales ejercían una influencia particular: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Su prestigio, sus prerrogativas y sus relaciones evolucionaron a lo largo de los concilios y las transformaciones imperiales.

La desaparición del poder imperial de Occidente, el auge de los reinos latinos, la afirmación de Constantinopla y las dificultades de comunicación acentuaron las diferencias. El griego dominaba la cultura teológica bizantina; el latín, la de Occidente. Las divergencias de vocabulario podían alimentar malentendidos. Las rivalidades políticas y los conflictos de jurisdicción transformaron a veces las diferencias de práctica en signos de hostilidad.

El papel del papa: una divergencia sobre la autoridad

La posición particular de Roma es antigua, pero su alcance no se comprendía en todas partes de la misma manera. La tradición católica afirmó progresivamente la primanía del sucesor de Pedro como autoridad universal. Las tradiciones ortodoxas defendieron una organización conciliar y sinodal en la que las Iglesias locales no estaban sometidas a una jurisdicción papal universal.

Hay que evitar proyectar sobre el siglo XI las formulaciones exactas del Vaticano I, adoptadas en el siglo XIX. La autoridad romana y su recepción tienen una historia. La cuestión no se reduce ni a una simple disputa de prestigio ni a un desacuerdo personal entre dos responsables: afecta a la manera en que debe ejercerse la unidad de la Iglesia.

El Filioque: unas palabras, un verdadero debate teológico

El símbolo de Nicea-Constantinopla afirma que el Espíritu Santo procede del Padre. En el Occidente latino, la expresión Filioque, «y del Hijo», se añadió progresivamente. El uso de este añadido en la liturgia romana se estableció en 1014. Las objeciones orientales se refieren tanto a la teología de la Trinidad como a la legitimidad de una modificación unilateral de un símbolo recibido por concilios comunes.

Por tanto, católicos y ortodoxos no solo disputan una traducción. También debaten sobre la relación de las personas divinas y la autoridad necesaria para formular la fe común. Los diálogos recientes buscan precisar qué corresponde a formulaciones compatibles y qué sigue siendo un desacuerdo.

¿Qué sucede realmente en 1054?

En julio de 1054, los legados romanos dirigidos por Humberto depositaron en Santa Sofía una sentencia contra el patriarca Miguel Cerulario y sus partidarios. Un sínodo de Constantinopla condenó después a los legados. Estos actos se dirigieron contra personas determinadas; no constituyen, por sí solos, una proclamación unánime por la que todos los cristianos de Oriente y Occidente se hubieran separado el mismo día.

Las relaciones persistieron después de 1054. La ruptura se extendió y se endureció al ritmo de los conflictos. El saqueo de Constantinopla por los cruzados latinos en 1204 constituyó una herida especialmente profunda: el expolio de una capital cristiana por parte de otros cristianos transformó duraderamente la memoria de las relaciones con Occidente.

Lecturas cruzadas: relato ortodoxo de la separación y la cuarta cruzada. Estas presentaciones expresan un punto de vista confesional y deben leerse como tales.

Los intentos de unión y el acercamiento contemporáneo

Se formularon acuerdos de unión en Lyon en 1274 y después en Florencia en 1439. No restablecieron de forma duradera la comunión entre el conjunto de las Iglesias implicadas, especialmente por la falta de una recepción suficiente en Oriente. La conquista otomana de Constantinopla en 1453 transformó aún más las condiciones políticas de la ortodoxia.

En 1964, Pablo VI y el patriarca Atenágoras se reunieron en Jerusalén. El 7 de diciembre de 1965, una declaración común retiró de la memoria y del seno de la Iglesia las sentencias de excomunión de 1054. Este gesto decisivo no equivale a una reunificación: no se restauró la plena comunión. Sin embargo, abrió otra manera de encontrarse, basada en el diálogo y el reconocimiento de un legado compartido.

Fuente primaria: declaración común de Pablo VI y Atenágoras, 7 de diciembre de 1965.

8. Cruzadas, catedrales y crisis de la Edad Media

Fe, saber y solidaridad

El Occidente medieval vio multiplicarse parroquias, monasterios, peregrinaciones y construcciones religiosas. Las catedrales expresan una visión del mundo y una movilización económica colectiva. Las escuelas y después las universidades se convirtieron en lugares de debate donde la teología se encontró con el derecho, la medicina y la filosofía. Tomás de Aquino ilustra la ambición de pensar las relaciones entre fe y razón.

Las órdenes mendicantes, especialmente franciscanos y dominicos, respondieron a las transformaciones de las ciudades. Francisco de Asís insistió en la pobreza evangélica; los dominicos dieron un papel fundamental a la predicación y al estudio. Las mujeres participaron en esta vida espiritual e intelectual: abadesas, místicas, beéguinas y fundadoras hicieron oír su voz en un mundo que limitaba fuertemente su acceso a las funciones institucionales.

Violencias religiosas y contradicciones de la cristiandad

Las cruzadas combinaron penitencia, peregrinación armada, objetivos territoriales e intereses políticos. No pueden reducirse a una aventura caballeresca. Se acompañaron de masacres, especialmente contra poblaciones judías y musulmanas, y a veces contra otros cristianos. Las instituciones inquisitoriales, diversas según los períodos y los lugares, participaron en la represión de creencias consideradas heréticas.

Comprender estas violencias implica restituir las sociedades que las produjeron, sin justificarlas ni transformar toda la historia cristiana en una historia de coerción. En los mismos siglos existieron iniciativas de hospitalidad, cuidado, mediación y reforma. Las contradicciones entre la enseñanza evangélica y los comportamientos de las instituciones pertenecen plenamente al relato histórico.

Nuestro artículo sobre los Templarios, los peregrinos y los símbolos del Templo permite profundizar en un aspecto de este mundo medieval.

El Gran Cisma de Occidente no es el de 1054

Entre 1378 y 1417, varios pretendientes rivales reclamaron el pontificado, con obediencias concurrentes en Europa. Esta crisis interna de Occidente latino debe distinguirse de la separación con los ortodoxos. El concilio de Constanza contribuyó a su resolución, pero los debates sobre la relación entre papa y concilio continuaron.

Las críticas a la riqueza eclesiástica y a los abusos no comenzaron con Lutero. Wyclif, los movimientos surgidos de Jan Hus y de numerosos reformadores espirituales dan testimonio de una aspiración antigua de renovación. No todos desembocaron en las mismas conclusiones doctrinales o institucionales.

9. La Reforma protestante y la reforma católica

Lutero, las indulgencias y la cuestión de la salvación

En 1517, las 95 tesis de Martín Lutero cristalizaron una contestación a las indulgencias y a sus usos. Esta fecha sirve de referencia para el inicio de la Reforma, sin resumir una ruptura que se desplegó a lo largo de varios años. La imprenta favoreció la difusión de los debates; las autoridades políticas y las redes urbanas también desempeñaron un papel fundamental.

Las divergencias afectan a la justificación, a la autoridad de las Escrituras, a los sacramentos y a la organización de la Iglesia. Lutero insistió en la salvación recibida por gracia y acogida en la fe. Sin embargo, una presentación seria evita la caricatura según la cual los católicos simplemente enseñaron que la salvación se compraba con buenas obras: la controversia se refiere a articulaciones teológicas más complejas.

Reformas en plural

El luteranismo se desarrolló en una parte del mundo germánico y escandinavo. Zwingli en Zúrich y Calvino en Ginebra participaron en otras trayectorias, llamadas reformadas. Los movimientos anabautistas defendieron especialmente el bautismo de creyentes y diversas concepciones de la comunidad; sufrieron persecuciones de varios poderes confesionales.

En Inglaterra, la ruptura con Roma bajo Enrique VIII tuvo en primer lugar una fuerte dimensión política y dinástica. El anglicanismo adquirió después su fisonomía a lo largo de transformaciones doctrinales y litúrgicas. Sería por tanto reduccionista definir toda su historia por el único conflicto matrimonial del rey.

Los protestantismos no constituyen una sola institución. Se diferencian especialmente en la eucaristía, el bautismo, la predestinación, los ministerios y las relaciones entre la Iglesia y el poder civil. Su diversidad existe desde el siglo XVI.

Trenta y la renovación del catolicismo

El concilio de Trento, reunido por etapas entre 1545 y 1563, precisó las posiciones católicas e inició reformas disciplinarias, especialmente en lo que respecta a la formación de los sacerdotes. La renovación católica también comprendió nuevas órdenes, la acción de los jesuitas, obras educativas y reformas espirituales como las de Teresa de Ávila y Juan de la Cruz.

La confesionalización transformó las sociedades europeas. Las Guerras de Religión, la matanza de San Bartolomé en 1572, las imposiciones a las minorías y la revocación del edicto de Nantes en 1685 marcaron profundamente a Francia. La guerra de los Treinta Años, de 1618 a 1648, combinó por su parte factores religiosos, dinásticos y geopolíticos. La libertad de conciencia se impondría muy progresivamente, al término de conflictos y transformaciones intelectuales.

Para profundizar: Museo protestante, dossiers del siglo XVI e Instituto protestante de teología, presentación de La Reforma (1517–1564).

10. Un cristianismo a escala mundial

Misiones, imperios y apropiación local

A partir de los siglos XV y XVI, las expansiones marítimas europeas abrieron una nueva fase misionera en América, África y Asia. Las misiones católicas, y después numerosas misiones protestantes, crearon instituciones, tradujeron las Escrituras y formaron comunidades. Pero a menudo se desarrollaron en relaciones de fuerza coloniales, con situaciones de coacción y destrucción cultural.

Los cristianos no están todos situados del mismo lado de estas relaciones de dominación. Algunos justificaron o acompañaron las empresas imperiales; otros denunciaron sus violencias, como Bartolomé de Las Casas en el contexto americano. Los compromisos abolicionistas de algunos creyentes deben ponerse en relación con la participación de otros cristianos en los sistemas esclavistas.

Las poblaciones evangelizadas no son meros receptores pasivos. Traducen, interpretan, adaptan y a veces cuestionan los modelos propuestos. Los catequistas, docentes, mujeres, familias y responsables locales desempeñan un papel esencial. La historia mundial del cristianismo también se comprende desde sus iniciativas.

China, Japón y antiguas comunidades de Oriente

En China, las misiones de la época moderna, incluida la de Matteo Ricci, se enfrentaron a la cuestión de la adaptación cultural. En Japón, las conversiones fueron seguidas de persecuciones y prohibiciones; comunidades de cristianos ocultos transmitieron prácticas durante generaciones. Los ritmos de implantación no siguen por tanto una progresión continua.

Al mismo tiempo, las comunidades del Próximo Oriente, Etiopía e India continuaron sus propias historias. Bajo los poderes musulmanes, su situación varió según las regiones y los períodos: protección acompañada de desigualdades jurídicas, intercambios intelectuales y económicos, restricciones o persecuciones podían sucederse. Hablar de una coexistencia siempre armoniosa o de una opresión idéntica en todas partes borraría esta diversidad.

11. Revoluciones, sociedades modernas y renovaciones

Las Iglesias ante los Estados y la crítica

La Ilustración, las revoluciones y la formación de los Estados modernos transformaron el espacio público de las Iglesias. La Revolución francesa provocó una ruptura importante: reorganización del clero, división entre sacerdotes constitucionales y refractarios, descristianización en algunos contextos y violencias políticas. El siglo XIX conoció después restauraciones, conflictos y recomposiciones.

La investigación histórica, la crítica bíblica y las ciencias llevaron a los teólogos a revisar algunos métodos de interpretación. Las respuestas son múltiples: resistencia, adaptación, diálogo o renovación. En la Iglesia católica, el Vaticano I definió en 1870 la primanía jurisdiccional y la infalibilidad pontifical en condiciones precisas. Esta última no significa que el papa fuera infalible en todas sus palabras o decisiones.

Despertares espirituales y cuestión social

Los Despertares protestantes, el metodismo y los movimientos evangélicos pusieron el énfasis en la conversión personal, la lectura bíblica y la misión. El catolicismo también conoció un auge de congregaciones, peregrinaciones y obras sociales. En las sociedades industrializadas, la explotación del trabajo, la pobreza urbana y los nuevos conflictos sociales interrogan a todas las confesiones.

La encíclica Rerum novarum, en 1891, constituye un hito de la doctrina social católica. Las iniciativas protestantes y ortodoxas también desarrollan socorro, educación y reflexión social. La cristianización y la secularización no son dos movimientos simples y en todo lugar opuestos: las prácticas religiosas, las pertenencias y las instituciones se transforman de manera diferente según los entornos.

12. De las guerras mundiales al cristianismo contemporáneo

El siglo XX: violencia, resistencias y examen de conciencia

Las guerras mundiales y los regímenes totalitarios ponen a prueba a las comunidades cristianas. Algunas instituciones o algunos creyentes apoyan a los poderes autoritarios; otros se resisten, protegen a personas amenazadas o sufren la represión. Bajo varios regímenes comunistas, algunas iglesias sufren cierres, confiscaciones, encarcelamientos y tentativas de control político.

El Holocausto impone a los cristianos un examen profundo del antisemitismo transmitido a lo largo de los siglos. Los actos de socorro realizados por algunos no anulan las responsabilidades de otros actores ni los efectos de las tradiciones hostiles. El reconocimiento de estos legados se convierte en una dimensión importante del diálogo judeocristiano.

Vaticano II y el ecumenismo

El movimiento ecuménico busca el acercamiento de los cristianos separados. El Consejo ecuménico de las Iglesias, fundado en 1948, reúne a numerosas iglesias protestantes, anglicanas y ortodoxas. La Iglesia católica no es miembro, pero participa en varias formas de cooperación y diálogo.

Vaticano II, de 1962 a 1965, renueva la manera en que el catolicismo presenta su relación con el mundo contemporáneo, la liturgia, los otros cristianos y las otras religiones. El decreto Unitatis redintegratio fomenta la búsqueda de la unidad y reconoce los vínculos reales que unen a los bautizados a pesar de las divisiones. El ecumenismo no consiste en negar los desacuerdos, sino en trabajarlos con un espíritu diferente al de la polémica.

Los encuentros, diálogos y cooperaciones han producido acercamientos importantes. Sin embargo, no permiten hablar de una reunificación general de las iglesias. Las cuestiones de autoridad, ministerio, sacramentos y algunas divergencias éticas continúan pesando sobre sus relaciones.

Pentecostalismos, África y nueva geografía cristiana

El pentecostalismo moderno, cuyo foco principal es el avivamiento de la calle Azusa en 1906, insiste en la acción del Espíritu, la conversión y los dones espirituales. También se desarrollan movimientos carismáticos en otras confesiones. Las iglesias independientes y las iniciativas locales participan en una transformación profunda del panorama cristiano.

Según el estudio mundial del Pew Research Center publicado en junio de 2025, aproximadamente 2.300 millones de personas se declararon cristianas en 2020, es decir, el 28,8 % de la población mundial. Se trata de datos correspondientes a 2020, no de un recuento del año en curso. El mismo estudio muestra que el África subsahariana se ha convertido en la región que alberga la mayor parte de los cristianos del mundo.

Estos resultados invitan a desplazar la mirada: Europa sigue siendo esencial para comprender numerosos legados, pero ya no resume la geografía contemporánea del cristianismo. Comunidades africanas, asiáticas y latinoamericanas producen sus propias teologías, sus obras y sus redes misioneras.

Los desafíos del siglo XXI

Los desafíos son contrastantes: retroceso de ciertas prácticas en varias sociedades europeas, vitalidad de numerosas comunidades en otros lugares, migraciones, precariedad, conflictos, persecuciones y protección de la libertad religiosa. Las pertenencias cristianas pueden respaldar compromisos de paz y solidaridad, pero también pueden ser movilizadas en proyectos nacionalistas.

Las revelaciones de abusos sexuales, espirituales y de poder, así como sus encubrimientos, han afectado profundamente la confianza en varias instituciones. El lugar de las víctimas, la responsabilidad de los dirigentes y la prevención constituyen desafíos importantes. A esto se suman los debates sobre el lugar de las mujeres, las formas de autoridad, las cuestiones éticas, la ecología y la transmisión de la fe en los espacios digitales.

El cristianismo contemporáneo no es, por tanto, ni un bloque inmóvil ni una tradición uniformemente decadente. Reúne comunidades cuyas situaciones difieren considerablemente. Para comprender su presente, hay que mantener juntos la continuidad de las convicciones, la diversidad de las culturas y el examen lúcido de las instituciones.

Fuentes: Vaticano II, Unitatis redintegratio; Pew Research Center, evolución de la población cristiana entre 2010 y 2020.

13. Las grandes familias cristianas: ¿cómo distinguirlas?

Este cuadro proporciona una orientación general. Cada familia comprende diversidades internas, y algunos nombres cercanos abarcan realidades institucionales diferentes.

«Oriental» no es, por tanto, sinónimo de «ortodoxo», y «católico» no es sinónimo de «latino». Un católico maronita o caldeo pertenece plenamente al catolicismo sin formar parte de la tradición litúrgica latina. Del mismo modo, las expresiones «evangélico» y «protestante histórico» no bastan para describir todas las formas de vida comunitaria.

Para comprender más precisamente los ministerios católicos, consulte nuestra guía sobre la jerarquía de la Iglesia católica, sus misiones y sus símbolos.

14. Cruz, santos y joyas: los signos de una memoria viva

De los primeros signos a la cruz

El pez, el ancla, el Buen Pastor y el crismón pertenecen al repertorio antiguo del arte cristiano. El pez puede asociarse a un juego de iniciales griegas que expresa una confesión de Cristo. Sin embargo, se evitará transformar cada representación de un pez en prueba de un código clandestino universal.

El crismón combina las letras griegas chi y rhô, iniciales de la palabra Cristo. La cruz, instrumento de ejecución romano, se convierte para los cristianos en el signo de la Pasión y de la victoria sobre la muerte. Sus formas varían según las tradiciones y los usos. Una cruz latina, una cruz bizantina o una cruz de Jerusalén no constituyen, por sí solas, una identidad confesional cierta de quien la lleva.

San Longino: distinguir texto y tradición

El Evangelio según Juan evoca a un soldado que atraviesa el costado de Jesús, sin nombrarlo. Los Evangelios sinópticos relatan las palabras de un centurión en el momento de la muerte de Jesús, con formulaciones diferentes. Las tradiciones cristianas posteriores han desarrollado la figura de Longino, su identificación y el relato de su conversión.

Es esta memoria espiritual de reconocimiento de Cristo y de conversión la que inspira nuestro anillo de San Longino. Se presenta como una creación contemporánea inspirada en una tradición, y no como la reproducción de una joya atestiguada del siglo I.

Llevar un símbolo hoy

Los objetos cristianos antiguos dan testimonio de un vínculo duradero entre imagen, devoción y adorno. El Metropolitan Museum conserva, en particular, joyas bizantinas adornadas con la Virgen y el Niño. Su estudio ayuda a comprender cómo una convicción puede convertirse en un signo material, transmitido, regalado y llevado cerca del cuerpo.

Una joya actual de acero responde a otro contexto técnico y cultural. Su significado nace de la relación que cada uno mantiene con su motivo: fe, recuerdo familiar, admiración por una figura, apego a un legado. Ningún objeto comercial garantiza una protección sobrenatural. Puede, en cambio, recordar una convicción e invitar a conocer la historia en la que se inspira.

Es en este espíritu en que se inscriben los anillos inspirados en los santos y los símbolos cristianos de Aléthos-Verités: creaciones contemporáneas para descubrir con su significado, su material y sus características propias.

Referencia material: cierre bizantino con medallón de la Virgen y el Niño, siglo VI, Metropolitan Museum of Art.

Pequeño glosario para comprender la historia cristiana

Apóstol

Enviado; el término designa en particular a los Doce y, en un uso más amplio, a otros testigos misioneros como Pablo.

Iglesia

Comunidad de creyentes o institución eclesial; con minúscula, el término designa generalmente el edificio de culto.

Concilio

Asamblea de responsables eclesiásticos, principalmente obispos, consagrada a cuestiones de fe, disciplina o gobierno.

Cisma

Ruptura de comunión eclesial; sus dimensiones doctrinales, institucionales y políticas pueden combinarse.

Cristología

Reflexión teológica sobre la persona de Cristo, su humanidad y su divinidad.

Católico

Término de origen griego que significa universal; su uso antiguo no se limita al empleo confesional contemporáneo.

Ortodoxo

Que profesa la fe tenida por justa; el término también designa familias eclesiales precisas.

Autocéfala

Capacidad de una Iglesia para elegir su propio primado y gobernarse, según las reglas y reconocimientos de su tradición.

Liturgia

Conjunto de las formas de celebración pública del culto.

Hagiografía

Relato consagrado a un santo, cuya intención espiritual y los procedimientos literarios deben ser tenidos en cuenta por el historiador.

Ecumenismo

Búsqueda de la unidad entre cristianos; que debe distinguirse del diálogo interreligioso.

Preguntas frecuentes sobre la historia del cristianismo

¿Cuándo comienza el cristianismo?

Sus orígenes se sitúan en el siglo I, en el movimiento de Jesús y la proclamación de su resurrección por sus discípulos. La Pentecostés desempeña un papel fundador en el relato de los Hechos. La constitución de una identidad distinta del judaísmo es progresiva y varía según las regiones.

¿Quién fundó la Iglesia católica?

Según la fe católica, la Iglesia es fundada por Jesucristo y confiada a los apóstoles, con un papel particular dado a Pedro. La historia estudia después el desarrollo progresivo de sus instituciones y de la primacía romana. Decir que Constantino habría creado la Iglesia católica en 325 es inexacto.

¿Por qué se separaron los católicos y los ortodoxos?

La separación resulta de desacuerdos sobre la autoridad romana, el Filioque y ciertas prácticas, en un contexto de distanciamiento cultural y político. Los acontecimientos de 1054 son un punto de referencia simbólico; el saqueo de Constantinopla en 1204 agravó profundamente la ruptura.

¿Los ortodoxos son cristianos?

Sí. Confiesan a Jesucristo, celebran el bautismo y la eucaristía y se reconocen en la tradición apostólica. Los católicos, los ortodoxos y los protestantes pertenecen a la historia cristiana, con diferencias doctrinales e institucionales.

¿Las iglesias copta y armenia provienen del cisma de 1054?

No. Sus separaciones con las iglesias calcedonias se enraízan en las controversias de la Antigüedad tardía, en particular en torno al concilio de Calcedonia de 451.

¿Cuál es la diferencia entre ortodoxos y protestantes?

La ortodoxia se vincula a las antiguas tradiciones orientales, a la sucesión episcopal, a los concilios y a una vida sacramental y litúrgica estructurada. Los protestantismos provienen principalmente de las Reformas occidentales del siglo XVI y de los movimientos que de ellas surgieron. Sus concepciones de la autoridad y de los sacramentos son diversas.

¿La separación entre Roma y Constantinopla terminó en 1965?

No. La levantamiento de las sentencias de 1054 constituyó un gesto importante de reconciliación, pero no restableció la plena comunión entre católicos y ortodoxos.

¿Se puede llevar un símbolo cristiano por apego a su historia?

Un símbolo puede expresar la fe, un recuerdo familiar o un interés cultural. Llevarlo con respeto supone comprender su significado y evitar presentarlo como una garantía de protección o como una prueba de superioridad sobre los demás.

Fuentes, método y lecturas para profundizar

Los textos bíblicos iluminan la fe y la memoria de las primeras comunidades; los documentos conciliares y declaraciones eclesiales expresan posiciones institucionales. Las fuentes confesionales se identifican como tales. La arqueología y las colecciones museísticas aportan otra categoría de testimonios. Las cifras demográficas deben ir siempre acompañadas del año medido y de su método.

1. Hechos de los Apóstoles, capítulo 15: relato del encuentro de Jerusalén y de la acogida de los no judíos.
2. Primera carta a los Corintios, capítulo 15: proclamación pascual transmitida por Pablo.
3. Carta a los Romanos, capítulo 16: personas y redes de las primeras comunidades.
4. Metropolitan Museum of Art, Bizancio (ca. 330–1453): marco histórico y cultural bizantino.
5. Consejo ecuménico de las Iglesias, Iglesias ortodoxas orientales: familias eclesiales y legado calcedonio.
6. Orthodox Church in America, The Great Schism: presentación ortodoxa del cisma.
7. Orthodox Church in America, The Fourth Crusade: memoria del saqueo de Constantinopla.
8. Declaración católica-ortodoxa del 7 de diciembre de 1965: fuente primaria sobre el levantamiento de las sentencias.
9. Museo protestante, siglo XVI: recorrido sobre las Reformas y sus contextos.
10. Instituto protestante de teología, La Reforma (1517–1564): presentación de una síntesis histórica.
11. Vaticano II, Unitatis redintegratio, 1964: principios católicos del diálogo ecuménico.
12. Pew Research Center, Christian population change, 2025: estimaciones relativas a 2010–2020.
13. Metropolitan Museum of Art, Iconoclasm: imágenes y debates bizantinos.
14. Metropolitan Museum of Art, cierre de medallón de la Virgen y el Niño: ejemplo de joya bizantina del siglo VI.

Para profundizar en la biblioteca: Diarmaid MacCulloch, A History of Christianity: The First Three Thousand Years; Peter Brown, The Rise of Western Christendom; Henry Chadwick, The Early Church; los volúmenes colectivos de The Cambridge History of Christianity. Estas obras se proponen como lecturas complementarias; los enlaces anteriores corresponden a los recursos consultados para este dossier.

A través de sus divisiones, al igual que a través de sus obras, la historia cristiana sigue siendo una historia de transmisión. Palabras han sido traducidas, manuscritos copiados, comunidades fundadas y símbolos recibidos por nuevas generaciones. Comprender este legado es aprender a reconocer lo que una cruz, una imagen o el nombre de un santo portan de memoria — sin olvidar a los hombres y mujeres que lo mantuvieron vivo.

Aléthos-Verdades · In Veritate Victoria.